破除渴愛、我慢、貪欲

　　《蛇經》之叁 ---- 偈頌的省思

　　只有完全地根除煩惱，才能結束輪回 ---- 結束今生和來世，

　　當煩惱連根拔除時，只留下一些空洞不實、不屬于自己的東西 ----「正如蛇蛻去舊皮」。

　　解脫者甯靜地走入那條無迹的道路 ---- 涅槃。

　　偈頌的結構

　　《蛇經》的每一首偈頌都在複句提到：「舍斷今生和來世」，這與偈頌的第一句(原巴利經中則爲二句)所說的，舍去某些內在煩惱(態度、見解上的基本曲解)有關。

　　這關連所隱含的意義是，只有在第一句提到的煩惱完全滅除(asesaM，滅盡無余)-如第二、叁、四頌中明確陳述的，才能處理煩惱中的這些對立。唯有完全滅除，才能連根拔除煩惱勝劣、粗細的外表，以及其明顯和潛藏的狀態。只要些微的煩惱未除，就足以讓對立的遊戲死灰複燃，並使偏激的觀點蘇醒。沒有一組對立中的成員，能排除對手所帶來的影響，並保持同樣的強弱程度。至于煩惱的程度、精神品質的評定與這些煩惱會導致投生何趣，在「勝」與「劣」之間不斷有起伏變動。

　　只有完全地根除煩惱，才能結束輪回-結束今生和來世，結束只要煩惱繼續存在，就會不斷變動的「勝」與「劣」。當煩惱連根拔除時，即超越今生和來世，只留下一些空洞不實、不屬于自己的東西-「正如蛇蛻去舊皮」。

　　省察偈頌

　　〔忿怒〕

　　一、一旦忿怒生起，

　　他能將之調伏，

　　如及時藥能減緩

　　迅速蔓延的蛇毒，

　　如是比丘舍斷今生和來世，

　　如蛇蛻去舊皮。

　　第一首偈頌把忿怒-強烈的生氣或盛怒，比喻爲被蛇咬後，在體內迅速蔓延的蛇毒。一般總將蛇(至少某些品種的蛇)視爲易怒的有毒生物。忿怒是瞋恨的結果，是一切邪惡和痛苦 (1) 的叁個強而有力的根源之一。

　　「瞋恨」(dosa)一詞涵蓋一切的厭惡，從最弱的不喜歡到最強烈的暴怒。偈頌所用的巴利語 kodha，此處譯爲「忿怒」，實際上是遍及一切的反抗情緒。但因爲譬喻及其較溫和的形式，將在第六個偈頌-「忿恨」的項目下出現，所以我們選用最極端的一型-「忿怒」。

　　佛陀說，在不善根裏，瞋恨「是十分邪惡，但(比較)容易克服的」(《增支部》3:68)。可能由于這兩個理由，瞋恨在此比其它偈頌中的各種煩惱還要先談到。瞋恨是大毒，比起叁不善根中的欲貪，會引發更大的危機，即直接落入非人行爲的深淵，並墮入惡道。

　　另一方面，瞋恨比較容易克服，是因爲它造成內心的不愉快，與人希冀快樂的通性背道而馳。但只有對那些已經了解必須淨化內心，並願意努力的人而言，瞋恨才是「容易克服」的。至于對那些完全認同自己的嫌惡，或甚至想爲發脾氣找正當理由的人，瞋恨不只難以克服，還可能因而強化成爲易怒的個性。

　　正如被蛇咬到需要緊急治療，以避免毒液快速擴散全身；同樣地，任何生起的忿怒都應當馬上抑止，以免爆發爲惡口、暴行等可能的嚴重後果。

　　真正能治愈瞋恨的解毒劑，是由耐心、寬恕和同情所組成的慈心(mettA)，但是除非心受過良好的訓練，否則在盛怒時，慈悲的想法很難立刻取代。盡管如此，心仍應立即踩煞車，並迅速抑製生氣的念頭 (2)，如果不這麼做，可能會因爲不斷爆發的怒氣，而導致情況完全失控。

　　這種暫時抑止忿怒的方法，與《中部》第二十經所提到，滅除不善想法的第五個方法相同 (3)，也就是強烈地抑製忿怒。藉由如此堅定的抑製行爲，爭取時間讓心情平靜下來，以便仔細並平靜地面對情境。但這樣鎮壓下來的怒氣仍留有余燼，將來可能會爆發得更爲猛烈。因此，必須在當天找個安靜的時刻，用適當的方法完全消融怒氣。對于這點，佛法能夠提供許多的幫助。

　　瞋恨和「貪」一樣，能使衆生牢牢地綁住彼此，它可能在「今生」或某個投生爲人的來世，成爲一種開端，而在生生世世中互相報複，拖累彼此。但是持久的瞋恨含藏著一定的危險，會將懷恨者導入悲慘的非人世界-「脫離了人界」；或是懷恨者將投生爲阿修羅-好戰、自傲且主張侵略的天神，其中的一些人似乎相繼地轉世爲人，成爲偉大的征服者和統治者。

　　瞋恨與忿怒所激發的暴力巨浪與侵略的強力風暴，已經一次又一次地襲卷人類的曆史，並留下肆虐的痕迹。雖然同樣起因于不善根-瞋恨，但這些動亂卻展現出各種形式，如種族的、國家的、宗教的、階級仇恨與其它各種派系、政治上的狂熱。那些渴望成爲領導者的人早就明了，以共同的仇恨爲旗幟，比用分享的愛來號召人群更爲容易。這些領導者總是昧著良心利用他們的知識，以達成自己熾熱的野心與權力欲望的目的；甚至爲了發泄他人或自己無法消除的瞋恨，而利用幾百萬人作爲工具，或使他們成爲受害者。數不清的悲劇已如是發生，至今仍是如此，曆史課本與每天的日報即足以證明。如今人類面臨致命的危機-利用現代科技的暴力和侵略所導致的徹底毀滅，以及透過現代大衆媒體與狡猾的操控心思，造成瞋恨的氣氛四處擴散。

　　所以，我們確實有充分的理由去抑止個人的忿怒，並協助社會降低忿怒。在今天的世界裏，我們再也不能把減少瞋恨和暴力的呼籲，當作是不切實際的說教而加以拒絕了。爲了個人與全人類，減少瞋恨現今已成爲我們身心的生存問題。

　　然而，「在微小的錯誤中看到危險」，而且知道即使是微細但持久的怨恨，也可能成爲強烈的瞋恨與暴力的人，會認真努力地去除任何嫌惡的根源，如是成就第叁果-「不來」(anAgAmitA)的階段。在此階段，不再回到欲界的「此生」，並確保「來生」-色、無色界「有」的滅盡 (4)。

　　若想快樂地生活，必須殺死忿怒；

　　若想不再哭泣，必須殺死忿怒。

　　殘殺怒氣及其毒源、

　　興奮的頂點、致命的甜蜜-

　　是聖人稱許的殺戮；

　　爲了不再哭泣，必須將之滅除。(《相應部》11:21)

　　〔貪欲〕

　　二、他完全拔除貪欲，

　　如潛入池中將蓮花連根拔起，

　　如是比丘舍斷今生和來世，

　　如蛇蛻去舊皮。

　　此處將貪欲(rAga)比擬爲美的象征-蓮花。因爲蓮花的美，令人很容易忘記這使感官陶醉的迷人花朵，將很快枯萎並失去美麗的吸引力。但光是體解無常還不夠，只要貪著的力量持續，甚至還能增加其魅力，一再地讓人著迷，引起摘取貪欲之花的欲望。而欲望通常比尋求或獲得滿足的力量還持久，這正是貪欲招來痛苦與挫敗的方式之一。

　　貪欲之根能快速地深植人心，它如毛發般微細的執著，與猛烈的情欲一樣難以除去，或更甚于此。因此佛陀說：「貪欲難以克服」，但在同樣的經文中，也說貪欲「是較小的不善」(或由字面上直接譯爲「比較不該受到責備」)(5)。貪欲是叁不善根之一，也是一種渴愛，是導致苦的基本因素，就這點來看，這段敘述顯得十分奇怪。然而，貪欲比瞋恨還較「不該受到責備」，是因爲滿足貪欲時沒有違背根本戒，也不會傷害到他人，例如享受美食，或在第叁戒許可的範圍內滿足性欲等。

　　然而，不論是否爲戒條所容許，貪欲所展現出的一切形式仍然是不善的(akusala)，因爲它們把人們鎖在業力的束縛上，而且必然導致痛苦。因此，對期盼完美純淨與究竟解脫的人來說，一切的貪欲，無論粗細，都是障礙。

　　「所有的貪欲都在追求永恒」(尼采，Friedrich Nietzche)，但卻無法得到。這是因爲就算貪欲本身可以持續不斷、不稍冷卻，其對象卻必然是短暫的。當所貪愛的對象消失-這是必然會有的情況；或無法得到時-這也是常有的情況，貪愛者便會感到苦。而且當他對所摯愛的人的欲望消褪或變化時，被愛者也會感到苦。

　　貪愛涵括其所涉及的所有範疇，而表現爲渴愛、無止盡的需要，以及一向匮乏的狀態。這個渴愛是下一偈頌的重點。

　　當欲望完全消失，甚至對色界或無色界的欲求也永遠消失時，在阿羅漢的階段，貪欲「完全斷除」。由于貪欲的滅盡，其不可避免的附帶品也會隨之消失，諸如無法滿足的挫敗、苦惱或絕望，以及因過度擁有而帶來的倦怠、厭煩或反感。使自已從貪欲中解脫的人，也解脫了吸引和排斥、喜歡和討厭的「兩邊」，同時也舍斷了今生和來世。

　　〔渴愛〕

　　叁、他完全斷除渴愛，

　　使其湍急之流枯竭，

　　如是比丘舍斷今生和來世，

　　如蛇蛻去舊皮。

　　渴愛(taNhA)是欲望的洪流，流過六道，從最低等的微生物，到沒有粗糙物質的微妙世界。渴愛有叁種：欲愛、有愛、無有愛。

　　◎欲愛

　　在偈頌所說的洪流中，「欲愛」(kAma-taNhA)是一個強大的漩渦，將每件事物卷入其中。一切無窮無盡的渴愛，如同妄想得到滿足、實現的無底深淵，盡管它不斷地吸入欲求的對象，卻無法得到安適與平靜。這永遠饑渴的感官，就好像對食物的渴求一般，每天都渴望重新得到滿足：「感官是貪婪的食客」。

　　每日滿足感官的習慣，讓我們産生害怕空虛的心理，我們害怕感官體驗留白，而且這種恐懼-害怕死亡的表現，成爲一股格外猛烈的力量，在每個感官的渴求背後維持邪惡與脅迫的力量。在莫裏哀(Moliere)[1] 與巴爾劄克(Balzac)[2] 所巧妙描述的老人身上，我們可以明顯地在病態的貪婪、狂熱的攫取與執取中，看到恐懼和欲望的合作關系。

　　由于熾熱的空虛感及恒長的困乏感，驅使、逼迫著內心，使我們嘗試藉由膨脹自我來抑製這種痛苦的感覺，努力將「不是我的」或「外來的」納入自我；狂熱且貪得無餍地追逐感官…

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