第一章 佛教的宗教態度

　　在所有的宗教創始人中，佛(假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話)是唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神靈自居，或自诩爲神的各種化身，或者自命受了聖靈的感動。佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功于人的努力與才智。人，而且只有人才能成佛。只要他肯發願努力，每個人身內都潛伏有成佛的勢能。我們可以稱佛爲一位卓絕群倫的人。因爲他的“人性”完美至極，以至在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視爲超人。

　　依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再沒有更高級的生靈或力量，可以裁決他的命運。

　　“人應當自作皈依，還有誰可以作他的皈依呢

　　”﹝注一﹞佛曾經這樣說過。他訓誡他的弟子們，當自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。﹝注二﹞他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己，努力自求解脫；因爲人的努力與才智，足可以自解纏縛。佛說：“工作須你們去做，因爲如來﹝注叁﹞只能教你們該走的路。”﹝注四﹞我們把佛叫做“救主”，意思是說，他是發現以及指點我們解脫之道──涅槃──的人而已。這道還是需要我們自己去踐履的。

　　在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在《大般涅槃經》中，佛說他從不想到約束僧伽(和合僧團)﹝注五﹞，他也不要僧伽依賴他。他說，在他的教誡中，絕無秘密法門。他緊握的拳中，並沒有隱藏著東西。換言之，他一向沒有什麼“袖中秘笈”。﹝注六﹞

　　佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因爲，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因爲他順從神的意旨，行爲端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以爲酬傭。

　　佛有一次到憍薩羅國一個叫做羁舍子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們聽說佛來了，就去拜見他，向他說：

　　“世尊，有些梵志和出家人來到羁舍子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。然後又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實語，誰說的是妄語。”

　　于是，佛給了他們如此的教誡，在宗教史上也是獨一無二的：

　　“是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑、你們的迷茫是正當的；因爲對于一件可疑的事，是應當生起懷疑的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以爲實，也不可作如此想：“他是我們的導師。”迦摩羅人啊！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們......而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”﹝注七﹞

　　佛所教的尚不只此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審察如來(佛)本身。這樣，他才能充分地相信他所追隨師尊的真正價值。﹝注八﹞

　　根據佛的教誨，疑是五蓋﹝注九﹞之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因爲在佛教理沒有盲信這一條。事實上，佛教裏根本就沒有其他宗教裏所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不堅定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明瞭之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須祛除疑惑；而祛除疑惑，又必須確實明瞭。

　　叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲“我相信”，並不能表示你已有了知與見。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎麼演算下去。這時他就生起疑慮和惶恐，只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。解除疑惑的門徑很多，僅靠說一聲“我相信”或“我不懷疑”，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不瞭解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。

　　佛爲了祛疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鍾，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟子們都沒有出聲。那時他所說的話極爲感人。他說：“假使你們因爲尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。”(這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代替他向佛陀發問。)﹝注十﹞

　　佛不但准許弟子們自由思考，他的寬大爲懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城，佛接見了一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼乾若提子(摩诃毗羅﹝注十一﹞)的在家弟子。摩诃毗羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因爲在這些問題上，佛的觀點與尼乾若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以，他就求佛收他做佛的在家弟子(優婆塞)。但佛叫他不要急著作決定，要慎重考慮一番。因爲“像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。”當優婆離再度表示他的願望的時後，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。﹝注十二﹞

　　在西元前叁世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦(阿育王)，遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻于岩石上的許多诰文中，有一則原文至今尚存，其中大帝宣稱：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教，這樣做，不但可幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做；則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是爲了忠于自教，以爲“我將光大自宗”，但是，相反的，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該谛聽，而且心甘情願地谛聽其他宗教的教義。”﹝注十叁﹞

　　在此，我們要加一句話，就是：這種富于同情、了解的精神，在今天不但應當適用于宗教方面，也適用于其他方面。

　　這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百多年漫長的佛教史中，找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教也從來不曾因爲弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天已有了五億以上的信衆。任何形式的暴力，不論以什麼爲藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。

　　有一個時常被提起的問題：佛教到底是宗教呢？還是哲學？不管你叫它做什麼，都無關宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標簽。標簽是不相幹的。我們將佛的教誡稱爲“佛教”，也沒有什麼特別的重要性。人們爲它所取的名字，是不關緊要的。

　　名字有什麼相幹？ 我們叫做玫瑰的，

　　叫任何別的名字， 仍然一樣的芬芳。

　　同樣的，真理不需要標簽。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。宗教的標簽，只是獨立瞭解真理的障礙。它們能在人們心中産生有害的偏見。

　　這不僅再與理性和心靈有關的事情爲然。即使在人與人的關系間，亦複如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個標簽，好比英國人、法國人、德國人、或是猶太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。實際上，這人可能不含有絲毫我們所加于他身上的種種屬性。

　　人類最喜歡有分別性的標簽，甚至將各種人類共同具有的品性與情感也都加上了標簽。因此，我們常常談到各種“商標”的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他“商標”的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛，既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、欲、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗教的標簽；它們並不專屬于任一宗教。

　　對于尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。研究某種思想的源流及演變是學術界的事。事實上，如果單爲了明瞭真理，甚至不需要知道這教義是否爲佛說，或是他人所說。要緊的是瞭知與澈見真理。在巴利藏《中部經》第一四零經中，有一則很重要的記載，可資佐證。

　　有一次，佛在一個陶工的棚屋裏度過一夜。在這棚屋裏，先到了一位年輕的出家人。﹝注十四﹞他和佛陀彼此並不相識。佛陀將這出家人端詳一遍，就這樣想：這年輕人的儀態舉止都很可喜，我不妨盤問他一番。于是佛就問他：“比丘啊！﹝注十五﹞你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？”

　　“同修啊！”那年輕人回答說：“有一位名叫喬答摩的釋迦種後裔，離開了釋迦族做了出家人。他的聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡。”

　　“那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裏呢？”

　　“在北方的國土中。同修啊！有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裏。”

　　“你見過他嗎？那位世尊，如果你見到他，會認識他嗎？”

　　“我從來沒見過那位尊者。假使我見到他，也不會認識他。”

　　佛知到這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說道：“比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講…

《佛陀的啓示 第一章 佛教的宗教態度》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…