第八章　「法」的戰爭

　　以「法」爲武器 和貪、嗔、癡戰鬥

　　和貪、嗔、癡戰鬥――它們都是敵人。在佛教或佛道的修行中，我們是以「法」與安忍爲武器，藉由它們來戰鬥，此作戰是爲了對抗我們無數的情緒。

　　「法」與世間相互關聯，有「法」的地方就有世間，有世間的地方就有「法」。有煩惱的地方，就有戰勝煩惱的人，以及和它們戰鬥的人，這稱爲「內在的戰爭」。

　　外在的戰爭，人們丟炸彈與開槍，它們征服別人或被別人征服。征服別人是世間的方式，修行佛法不是和別人作戰，而是要戰勝自己的心，耐心地忍受與對抗情緒。

　　修行佛法時，我們心中並無嗔恨與敵意，而是放下行爲與思想中的各種嗔恚①，讓自己沒有嫉妒、嗔怒與怨恨。仇恨只有藉由不記仇與不憎恨才能克服。

　　嗔恨與嫉妒只會帶來怨恨。若我們能讓造成傷害的行爲終止與結束，就無須報之以仇恨與敵意，而只會將那些行爲視爲「業」②。

　　「怨恨」是指心中持續對那行爲衍生進一步的想法：「你這樣對我，我一定要以牙還牙！」這將會沒完沒了。它只會導致彼此持續照機會報複，仇恨永遠無法停止。只要我們如此做，這個結就永遠無法解開，世仇也將永遠延伸下去。

　　佛陀就是如此教導世人，完全出于對一切衆生的慈悲，但這世界仍是紛爭與戰爭不斷。智者應深入觀察這點，選擇那些有真實價值的行爲模式。身爲王子，佛陀曾接收各種戰鬥技巧的訓練，但他發現那些並非真的有用，它們只局限于戰爭與侵略的世界。

　　戰勝自己 而非別人

　　因此，在訓練我們這些出離世間――出家的比丘時，我們必須學習舍棄一切不善法，放棄所有一切會造成敵意的事物。我們戰勝自己，而非別人。我們只與煩惱戰鬥：若有貪，就和貪戰鬥；若有嗔，就和嗔戰鬥；若有癡，就努力打敗它。

　　這就稱爲「法的戰爭」。這場「心」的戰爭真的很難，事實上，它是最困難的一件事。出家就是爲了思惟這點，學習戰勝貪、嗔、癡的技巧，這是我們主要的任務。很少人如此戰鬥，大多數的人都是和別的事物戰鬥，他們甚至很少看見它們。

　　佛陀教導我們斷惡與養善，這才是正道。接觸正道之後，我們必須學習，這意味著必須爲一些困難預做准備，就如世間的學生一樣。學生們會發現，要獲得謀生的知識與學問頗爲困難，一定要有耐心。當他們感到厭倦或疲憊時，必須強迫自己工作，唯有這樣才能畢業與得到工作。

　　比丘的修行也是如此，若我們下定決心修行與思惟，就一定能見道。

　　保持謙卑 放下自己的見解

　　「見慢」(dittimana)是個有害的東西。ditti意指「見解」或「觀念」，各式各樣的見解都稱爲ditt，無論視善爲惡，或視惡爲善，這些都是「見」。有見解不是問題，問題在于執著那些見解，那就稱爲「慢」(mana)――抓住那些見解，認爲他們就是真理。這種執著將導致生死輪回，永遠無法抵達「道」的終點，因此佛陀要我們放下各種見解。

　　在許多人共住的地方，如比丘住在寺院裏，若見解一致，他們便可能安心地修行；但見解若不一致，即使只有兩、叁個比丘同住，也是會有困難。當我們保持謙卑，並放下自己的見解時，即使有許多人，我們還是能和合共住與佛、法、僧中。

　　我們許多人共住也是可以和諧的，只要看看馬陸③吧！馬陸有許多只腳，不是嗎？你們認爲它走路會有困難嗎？一點也不，它有自己的次序與節奏。修行也是如此，若我們能像佛陀時代的聖僧伽一樣修行，事情就簡單了。

　　換句話說，就是成爲「善行道者」(supatipanna)――善于修行的人、「正直行道者」(ujupatipanna)――直接而正確修行的人、「真理行道者」(nayapatipanna)――爲超越苦而修行的人、以及「正當行道者」(samicipatipanna)――適當地修行的人。④這四種建立在心中的特質，將讓我們成爲僧伽的真實成員。

　　即使有成千上萬的人，我們都走在同一條道路上，雖然來自不同的背景，但都是相同的。我們的見解可能有差別，但若正確地修行，就不會有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦進入大海，都是同一色、味。當我們進入佛法之流時，就是一法，雖然來處不同，但都能和樂融融。

　　但若有「見慢」，就會引生爭吵與沖突。因此，佛陀教導我們要放下己見，別讓「慢」執著不相幹的見解。

　　若有正念 就能覺知自己生命的狀況

　　佛陀教導正念的價值，無論行、住、坐、臥或身在何處，我們都應保持正念的力量。當保持正念時，我們就會看見自己，看見自己的心，會看見「身體裏的身體」與「心裏面的心」。若失去正念，便會毫無所知，無法覺知正在發生的事。

　　因此，正念非常重要。有了持續不斷的正念，我們隨時都能聽到佛陀的「法」。這是因爲「眼見色」、「耳聞聲」、「鼻嗅香」、「舌嘗味」與「身覺觸」都是「法」，當意念在心中生起時，那也是「法」。

　　因此，不斷地保持正念的人，隨時都能聽到佛陀的教導，「法」一直都在那裏。

　　正念是憶持力，正知是自我覺醒，這覺醒是真正的「覺知者」――佛陀。

　　當有正念、正知時，理解會隨之而來，我們會覺知正在發生的事，當眼見色時，覺知它是否恰當？當耳聞聲時，覺知它是否恰當？覺知它是有害的嗎？它是錯的嗎？它是對的嗎？如此類推其它的感官。若我們能真正了解，便隨時都能聽到「法」。

　　因此讓我們都了解到，此刻正在「法」中學習！無論向前或後退，都會遇見「法」――若我們擁有正念，一切都是「法」。甚至看動物在森林裏遊蕩，我們也會了解自己就和動物一樣，希望能離苦得樂。它們避開不喜歡的，且和人一樣怕死。

　　若省思到這點，我們就會了解，世上的一切衆生在各種本能上都是相同的。如此的思惟就稱爲「修習」(bhavana)――如實地了解，了解一切衆生在生、老、病、死上都是同伴。

　　因此，我們必須擁有正念。若擁有正念，就會了解內心的狀態，無論思考或感受到什麼，都必須覺知它，這種覺醒即稱爲「Buddho」、「佛」、「覺知者」――徹底、清楚與完全覺知的人。

　　當心完全覺知時，我們就找到了正確的修行。若你五分鍾失去正念，你就是瘋狂了五分鍾，茫茫然地過了五分鍾。擁有正念就是覺知自己，覺知心與生命的情況，擁有了解與洞察力，時時刻刻都在聆聽法音。

　　每天 都一定要修行

　　因此，每天都一定要修行。無論是感到懶散或勤奮，只管修行。不要只在心情好時修行。若你是跟著心情修行，那就不是「法」。不論晝夜，或心是否平靜，都沒關系，只管修行。

　　這就猶如小孩子學寫字，起初寫得不好――又大、又歪七扭八，過了一陣後，書寫就進步了。修行佛法就像這樣，起初很笨拙，有時平靜，有時不平靜――你並不真的知道什麼是什麼。有些人感到很灰心，此時，千萬別松懈！你必須堅持修下去，持續不斷地精進，就如小學生一樣，隨著逐漸成長，字也會寫得越來越好。他們開始時寫得很差，但是不久後就愈寫愈漂亮了，那都是因爲童年時練習的結果。

　　我們的修行也是如此。嘗試于行、住、坐、臥等一切時中保持正念，當順利執行各項工作時，就會擁有心靈的平靜，就比較容易擁有平靜的禅修，它們是同時發生的。因此，請精進修行，這就是訓練。

　　[注釋]

　　①嗔恚包括各種程度的反感、惡念、生氣、煩躁、憤怒、怨恨，其特相是凶惡殘暴，現起的狀態是毀壞身心或自己與他人的福祉。

　　②業(kamma)：意指「造作」，是由身、語、意所造作的行爲、所作、行動、作用、意志等身心活動。若與因果關系結合，則指由過去行爲延續下來所形成的力量。

　　③馬陸：俗稱千足蟲，屬于多足類動物，是一種類似軟體蟲的小動物，身體多節，每節有兩對足。

　　④《增支部》說：「若欲修習僧隨念的人，當獨居靜處，隨念如是聖僧伽當功德：世尊的聲聞衆是善行道的，世尊的聲聞衆是正直行道的，世尊的聲聞衆是真理行道的，世尊的聲聞衆是正當行道的。即四雙八輩的世尊的聲聞衆，是可供養者、可供奉者、可施者、可合掌者，爲世間無上的福田。」