第二章　法性

　　當心與法塵拉扯時 心便如風中果實般墮落

　　當一棵果樹正開花時，偶爾一陣風刮過，吹落一些花朵。有些花蕾繼續留在樹上，並結成青色的小果實，一陣風吹來，其中有些掉在地上。其他水果繼續成熟，然後它們也會掉下來。

　　人也是如此，像風中的話與果實，在不同的生命階段中墮落。有些人在母胎時就夭折，有些在出生後只活了幾天，有些多活了幾年，有些則在青少年或成年時去世，然而也有人是壽終正寢。

　　當在省察人時，應深思風中果實的本質——兩者都是非常不確定的。這種不確定也可以在出家人的生命中看到，有些人想來寺裏出家，中途卻改變心意離開，有些甚至都已剃發！有些已成爲沙彌，卻又決定離開；有些只出家一個雨安居便還俗了。就如風中的果實——一切都非常不確定。

　　我們的心也類似于此。當某個法塵生起，並與心拉扯時，心便如果實般墮落。

　　佛陀了解這不確定的本質，他觀察風中果實的現象，並以此省察比丘與沙彌弟子。他發現他們其實都具有相同的本質——不確定！又其他的例外嗎？這就是事物的實相。

　　不涉入世間法 技能真正自在獨立

　　因此，若你是以正念修行，就無須別人一五一十地教導你看見與了解。佛陀便是個典型的範例，他的前世是阇那迦.鸠摩羅王(Janaka Kumara)王，他無須學習很多，只需要觀察一棵芒果樹。

　　有天當他和隨行大臣們參觀一座公園時，坐在象背上的他瞥見一些結實累累的芒果樹，由于當時無法停下，便決定稍後再回來摘取。不過，他並不知道隨行大臣們會貪婪地將芒果采光，他們以竹竿敲下芒果，或這段整支樹枝，將葉子扯破並散落滿地。

　　在失望與沮喪之余，國王注意到鄰近的一棵芒果樹，它的枝葉還很完整。他立刻了解到，那是因爲它沒有果實，就沒人會去打擾它，所以枝葉不會遭到破壞。他在回宮的路上一直思惟這件事：「當個國王是多麼不快樂、煩心與困擾啊！他必須經常憂心國事，若有人企圖攻擊、搶奪或侵占國土時怎麼辦？」他的心情始終無法平靜，甚至晚上睡覺時也會被惡夢驚擾。再次他在心裏看見芒果樹，沒有果實但卻由完整的枝葉。「若我們變得和那棵芒果樹一樣，」他心想：「我們的枝、葉也不會遭到破壞。」

　　他坐在房間禅思，最後由于受到芒果樹的啓發而決定出家。他將自己比喻作那棵芒果樹，結論是若他不涉入世間法，就能真正自在獨立，從擔心與困擾中解脫，心將不受困擾。如此省察後，他成爲一位遊行僧。

　　從此以後，無論走到哪裏，當人問道他的老師是誰時，他都會回答：「一棵芒果樹。」他無須接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺悟「引導的法」①的因，這是種引領向內的教導。他基于這覺醒而出家，少事、少欲、知足，並樂于獨處。他放棄皇室的地位，終于獲得內心的平靜。

　　我們也應敏于觀察四周，就如佛陀身爲阇那迦.鸠摩羅王一樣，因爲世上的每件事隨時都准備好要教導我們。即使只是少許直觀的智慧，我們也可能看清世間法。我們將了解，世上的每件事物都是老師，例如樹與藤，都可能向我們揭露實相。我們從自然中就能學到足以覺悟的「法」，因爲每件事都遵循真實之道，無法背離實相。

　　從無常、苦、無我的角度看 萬物皆平等

　　伴隨智慧而來的是安定與自製，它們接著會帶來更進一步對實相的洞見，我們將能了解每件事物無常、苦與無我的究竟實相。例如，所有大地的樹，若從無常、苦與無我的角度來看，都是平等與一體的。首先他們出生，然後長大與成熟，不斷變化，直到死亡爲止，這是每棵樹必經的過程。

　　同樣地，人與動物的一生，也是從出生，到成長與變化，到最後終歸于死。這從生到死的諸多變化過程，呈現了佛法之道。換句話說，一切事物都是無常的，在自然的情況下，終究都會壞滅。

　　若我們覺知與了解，以智慧與正念加以學習，就能如實地見法。我們將見到人們一直在出生、變化與死亡，每個人都在生死中輪回，這宇宙之內的所有人都是一體的。清楚明白地看見一個人，就等于看見世上所有的人。

　　同樣地，每件事都是「法」――不只是肉眼所見的事物，還包括內心所見的事物。一個想法生起，然後改變與消逝，那是「名法」(nama-dhamma)――單純一個法塵生滅，這是心的真實本質。總之，這是佛法的聖谛。若人不如此地看見與觀察，就無法真的看見！若確實看見，他就具有智慧，可去聆聽佛陀宣說教法。

　　佛、法、僧 都在我們的心裏

　　佛在哪裏？

　　佛在法中。

　　法在哪裏？

　　法在佛中，

　　就在當下！

　　僧在哪裏？僧在法中。

　　佛、法、僧都在我們的心裏，但必須自己去看清。有些人偶爾會說：「哦！佛、法、僧都在我的心裏。」然而，他們的修行卻不如法，因此要想在心裏找到佛、法、僧根本就不可能，因爲心必須成爲覺知「法」的心才可以。那時我們才會知道，實相確實存在世上，且可以讓我們修行與了解。

　　例如，受、想、行等名法都是不確定的。憤怒生起時，它成長、轉變，然後消失，快樂也是如此，它們都是空的，不是真實的「東西」。內在有身與心，外在則有樹、藤等各種事物，都在展現這不確定的普遍法則。

　　無論它是一棵樹、一座山或一只動物，一切都是「法」，每件事都是「法」。「法」在哪裏？簡單地說，不是「法」的東西並不存在。「法」是本質，這就稱爲「真實法」②，若人看見本質，他就看見「法」；若它看見「法」，他就看見本質。看見本質即見性，見性即覺悟「法」。

　　因此。每一刻、每個動作，生命的究竟實相都只是又一次無盡的生死循環，那麼，學習如此多的東西要做什麼？若我們在所有姿勢(行、住、坐、臥)下，都能保持正念與正知，則自覺——覺知當下的真實法，隨時都可能發生。

　　見「法」者 即能見佛

　　現在，佛陀——真實的佛陀——依然活著，因爲他即是「法」本身，是真實法。而能讓人成佛的真實法，依然存在，它並未逃到任何地方去！因此有兩個佛：一個在身體，另一個在心。

　　「真正的法，」佛陀告訴阿難，「唯有透過修行，才能悟入。」凡是見「法」者即見佛，見佛者即見「法」。怎麼說呢？從前佛並不存在，只有當悉達多.喬達摩覺悟「法」時，才成爲佛陀。依此解釋，則我們的情況就和他相同，若我們覺悟「法」，同樣也會成佛，這就稱爲「心中之佛」或「名法」。

　　一定要對自己所做的每件事保持正念，因爲我們會成爲自己善行或惡行的繼承者。善有善報，惡有惡報，你只需要在日常生活中覺知這樣的情況即可。悉達多.喬達摩就是因爲了解這實相而覺悟，世上也因此出現了一個佛陀。同樣地，若每個人都能達到這樣的覺悟，也同樣可以成佛。

　　所以，佛陀依然存在。聽到這點，有些人因而變得很高興，說：「若佛陀還在，那麼我就可以修行佛法了！」你們應如此了解它。

　　佛陀並未創造「法」 只是發現它

　　佛陀所覺悟的「法」，是恒存于這世上的「法」。它可以比喻爲地下水，當有人想挖井時，一定要挖得夠深才能找到地下水，水一直都在那裏，他們並未創造它，只是發現它而已。

　　同樣地，佛陀並未發明或指定「法」，他只是將已存在的東西揭露出來而已。佛陀透過觀而看見「法」，「法」是這世間的實相，因爲看見這個，所以悉達多.喬達摩被稱爲「佛」。所以「法」能讓人成佛，成爲「覺知者」――覺知「法」的人。若人們具有善行，並專心致志于佛法，則那些人永遠不乏戒與善。具備這樣的認識，將了解我們其實離佛陀並不遠，而是與他面對面。當了解「法」時，當下就見到了佛。

　　若人真的在修行，則無論他坐在樹下，或躺著，或任何姿勢，都能聽到佛法。這不是要你思考的事，它出自于清淨心。只記住這些話還不夠，因爲這有賴于見到「法」本身，除此之外，別無他法。因此，應下定決心修行，以便能見到「法」，我們的修行才能真正完成，無論行、住、坐、臥，都能聽見佛陀的「法」。

　　佛陀的教導完備且舉足 只待你去修行

　　佛陀教導我們到安靜的地方居住，才能學習收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。這是修行的基礎，因爲六根是事物生起的地方，它們只在這些地方生起，因此，收攝六根就是爲了覺知那裏發生的情況。

　　一切的善與惡都是經由這六根生起，它們是主宰身體的感官。眼睛主看色，耳朵聽聲，鼻子嗅香，舌頭嘗味，身體接觸冷、熱、軟、硬等感受，意根則主法所緣的生起。我們所需要做到，只是將修行建立在這幾個點上。

　　這個修行是很容易的，因爲佛陀已爲我們設定好需要的項目。這就如佛陀已種植了一片果園，並邀請我們去采摘果實，我們無須種植任何樹。我們所關心的事，無論是戒、定或慧，都無須去創造、製定或推測，我們要做的只是遵循已存在于佛陀教導中的內容。

　　珍惜能修行「法」的福報

　　因此，我們是具大功德與大福報的衆生，能聽到佛陀的教導。果園已存在，果實也已成熟，每件事都已完備且具足，所欠缺的只是有人去采摘果實與食用，是具有足夠信心的人去加以修行！

　　我們應思惟自己的功德與福報都是很珍貴的，只要環顧四周其他衆生不幸的遭遇就能得知。以狗、豬、蛇與其它生物爲例，它們並無機會學習、知道、修行「法」，是正在承受惡報的不幸衆生。當一個生命無機會學習、知道與修行「法」時，就無機會解脫痛苦。

　　身爲人類，我們不應該讓自己變成不幸的受難者，喪失端正的威儀和戒律。別變成不幸的受難者！別成爲無望到達涅槃解脫道與增長德行的人，別認爲我們已沒有希望！若如此思惟，我們就會如其它衆生一樣，變成不幸的一群。

　　我們都是生在有佛陀教化之處的衆生，因此早已具備足夠的福報與資源。若現在就改正與增長我們的了解、觀念與知識，它就能帶領我們如法地處事與修行，而能在此世就看見與覺悟「法」。

　　因此，我們和其他衆生如此不同，我們是有能力與機會覺悟「法」的人。佛陀教導我們：此刻，「法」就在我們的面前；此時，佛就和我們對面而坐！你還想在何時、何地看到他呢？

　　若我們不正確地思惟、修行，就會落入畜牲、地獄、惡鬼與阿修羅道。③那是怎樣的情形？只要看自己的心。當憤怒生起時，那是什麼？那就是了，看清楚！當妄想生起時，那是什麼？就是它，仔細地觀察！當貪欲生起時，那是什麼？就在那兒，把它看清楚！

　　當心無法辨識與清楚了解這些心境時，它就喪失爲人的資格。所有情況都屬于「有」的狀態，「有」引發「生」，「生」再引發「老」、「死」。因此，我們是照著內心的情況而「有」或「生」。

　　[注釋]

　　①「引導的」(opanayiko)：「法」的特質之一。值得引入自心；值得了解；藉修行嘗試；引導向內。經上列舉佛法的特質：「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知」。

　　②實相：即「法」的本質，或稱爲「真實法」(sacca-dhamma)。

　　③根據佛教思想，衆生依各自的業而在六道輪回，包括天道(樂多余苦)、人道(苦樂參半)，以及畜牲、地獄、惡鬼或阿修羅道(這些地方苦多余樂)。阿姜查一直強調，我們應當下在心裏觀察這六道。根據內心的狀況，可以說我們一直都處于六道之中，例如當內心怒火中燒時，我們當下就從人道沈淪，而轉生于地獄道。

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第二章 法性》全文閱讀結束。