..續本文上一頁即在於此。現在各地大乘比丘出國訪問，接受歡迎，有用夏威夷式的花圈，敬獻於項間佩挂者，乃是不合要求的事。在此不著香華蔓的含義之中，當也包括了不著華麗高貴色彩與色彩鮮豔的衣服在內，這是不能不注意的。出家人著袈裟——壞色衣，是終身的事，在家人於持八關戒齋的六齋日，衣著自也應當力求樸素爲宜。這在佛陀時代，有一個例子：當時有一位非常有錢有地位的貴婦人，叫做毗舍怯母，有一次，她去拜見佛陀，直到走近祗園精舍的門口，才發覺她是盛裝出來的，一身都珠光寶氣的花蔓璎珞，她覺得去見佛陀是不該如此的，但又不便再退回家去卸裝，於是就將那些花蔓璎珞卸下來，隨便向精舍裏的樹下一放，樸樸素素地去見佛陀。以此可見，弟子爲了恭敬佛陀，所以不敢打扮得花枝招展去拜見，我們爲了了生脫死而受八關戒齋，自是更不應該盛裝豔抹了。
“香油塗身”，本來也是印度的習俗，印度地處熱帶，皮膚需要經常潤滑，所以有錢的人，不論男女，都有塗油的習慣，有的人，每洗一次澡，便得塗一次油，故此“塗油”，也有清潔劑的成分在內；比丘比丘尼本不許塗油，但遇有病，佛也准許塗油，這在律中，常可見到，用油塗腳，更是平常的事。不過，俗人，尤其是有錢的人，均用上等的香油。過出家生活的人是不可用香油塗身的。今日市場上所賣的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八關戒齋的日子，自也一律不得使用(如果比丘比丘尼用香料塗身，那是持戒不淨的徵象)。以上兩點，男人比女人容易持，女人之愛美心理，是與生俱來的。但是，不聽說“女爲悅己者容”嗎？女人美化自己的容貌，乃爲求取男人的愛慕與歡心，其中富有挑逗引誘的淫意在內，所以佛陀要求，在家弟子們於受了八關戒齋的日子裏，要把這些全部放下。如說爲了交際與應酬的理由而不能放下，那麼你可在沒有交際應酬的日子，再受八關戒齋，絕不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪更大！所以泰國的在家人，如於六齋日(他們稱爲佛日)，受八關戒齋，“那是一日夜不回家的，夜間就和衣睡在佛殿的四邊”。(見淨海法師的《泰僧安居記》，《海潮音》四叁卷叁月號)
對於香料的運用，律中也有指示：塗在佛殿裏，塗在僧房裏，或因住處房內有臭氣，亦可燃燒各種好香來薰。如有患眼、患瘡，醫師處方，教用香料爲藥，並且非以香料塗抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已極少用香塗瘡的實例了，故也沒有開用的必要。
“歌舞倡伎”，是娛樂，以世間法來說，人之對於娛樂，是不能缺少的，人類自初民開始，便有簡單的歌唱與舞蹈，因爲娛樂是調劑人類生活的一種産物，所以娛樂之於世界各民族中，自古以來，均受重視。不過娛樂的範圍很廣，娛樂的效果，也有善與不善，所以今世的社會，要提倡正當的娛樂而取締不正當的娛樂，娛樂之有益於人的身心者，爲正爲善，有害於人的身心者，爲邪爲惡。故在中國的古聖先賢，要“製禮作樂”，“禮者養也”，禮的目的，在培養中正和平的國民性，是爲了發揚人性，提高人格而設。“樂者樂也，樂則安，安則久。”樂的目的，是在陶冶和樂互助的國民性，是爲了上下和敬，長幼和順，族裏和親而設。其實禮樂二者，相互爲用，才能産生敬順和樂的效果：有樂有禮，雖樂而不流於淫亂，有禮有樂，雖禮而不滯於呆板。因此，娛樂的價值，可以達成移風易俗的目的。
既然如此，我們佛教，怎麼要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在向往出世，既已向往出世，那還有閑情逸致來享受世間的娛樂呢？出世者的態度，決不可仍以順世的心來衡量，否則也就不成其爲出世者的態度了。既求出世，不可再以廣度衆生的理由來隨順世俗，若尚未證入聖果聖位，空言隨順世俗而廣度衆生者，那你隨俗而流，順流以去，是真的；廣度衆生，則絕難做到！所以《瑜伽》菩薩戒中，菩薩爲度衆生，可開七支罪，雖犯戒而有功德，但又明文規定：“出家菩薩，爲護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。”(大正叁○·五一七下)《攝大乘論》則說地上的菩薩，爲度衆生，可開十惡，雖犯十惡，仍多功德。《根本雜事》卷叁七中說，佛陀爲度樂神善愛犍闼婆王，也去天上親奏千弦琉璃箜篌。八關戒齋既是出世戒(本質與出家戒一樣)，我們既然不是地上的聖位菩薩，爲了解脫生死，持齋之日，不作歌舞倡伎，不享聲色娛樂，誰說不該？
當然，佛陀並不禁止在家弟子的歌舞倡伎，爲了供養叁寶，俗人可以歌舞作爲奉獻，這在大小乘經典中，均有記載。唯其應以贊揚叁寶的功德爲先決條件，否則不得演奏於叁寶之前(今人有以佛化電影、佛化歌曲、佛化戲劇來弘揚佛法者，自是不違佛製的，但是出家人絕不可參與演出)。如在寺院中由俗人演奏歌舞而屬於贊揚叁寶功德的，並且專爲出家人演時，佛陀是准許看的，至於到以歌舞倡伎爲營業的娛樂場所去看，佛陀則絕對的禁止。我以爲這有幾點理由：(1)娛樂場所的歌舞，好壞不等，以娛樂爲商業的人，爲了“票房價值”，迎合低級趣味的色情演出，乃是極平常的事；(2)娛樂場所的觀衆，男女混雜，賢愚不類；(3)出家人的生活，應以攝心閑靜爲職志，應以禅誦聽教爲要務；(4)出家人的服飾形貌與俗人殊異，易受俗人的注目，易招俗人的譏謗。有這四點理由，修道人是否應該進出於娛樂場所呢？受了八關戒齋的人，可能與第四點無關，與前叁點則是有著密切關系的。但我看到淨海法師報道泰國的比丘生活，他們可以看電視，也可以聽收音機中的歌唱，根據佛製要求，他們看的電視，應該是有關佛教化的節目，他們所聽收音機的歌唱，也該是贊頌叁寶的歌唱。泰國實情如何，我則不得而知。
關於“歌舞倡伎”的內容，《梵網》菩薩叁十叁輕垢戒說：“不得聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、妓樂之聲；不得樗蒲”(賭錢)、圍棋、波羅賽戲(象棋)、彈棋(漢宮人妝奁戲)、六博(即今雙陸戲)、拍球(球戲)、擲石、投壺(竟技用，如今之鉛球、標槍、打靶等)、八道行城(西域以棋子分八路進退遊戲)、爪鏡(圓光法)、蓍草(易蔔)、楊枝(樟柳神)、缽盂(攪水碗法)、髑髅(報耳法)而作蔔筮。”(以上多分參照藕益《梵網合注》括注，大正二四·一○○七中)
藕益大師在《沙彌十戒威儀錄要z》中又說：“唱曲吟詩，名之爲歌；掉臂踯足，名之爲舞；吹箫、彈琴、雙陸、圍棋、擲骰、賭錢、醫、蔔、星相、投壺、射箭、馳馬、試劍等，並名倡伎。”(續藏一○六·叁四叁B)從此可以明白，不歌舞倡伎的內容，是包括了一切的歌舞技藝與雜耍了。
“不故往觀聽”是說，只要不是存心蓄意去看去聽，如果道經其前者，不爲犯戒，但也不得因爲偶而道經其前，便駐足觀聽，或隨逐觀聽——這要注意了，爭看街頭巷間的熱鬧，也是不許可的。
第七條、不坐臥高廣大床。
關於律中的“床”這樣東西，中國人可能還不大明白，床在我們是專門用來睡覺的，但在西域，床的含義較廣，睡覺用的叫做床，起居用著坐的也叫床，床有大小及高矮不等，有的高大得需要好多人來擡，有的卑小得可用一雙手輕輕地移動。因此，有的床可以二人乃至數人坐臥兩用，有的床是只能坐不能臥的。故在佛典中的床與座，往往通用或並用的，如說“身爲床座偏大千”，這是說明願心之大，載德之厚，能以一己而廣度大千衆生的意思。經中常說佛陀“敷座而坐”，但也有敷座而臥的，如《鼻奈耶》卷四中說：“時世尊四疊襞憂多僧(七條衣)敷床(座)上，僧伽黎(大衣)著頭前，右脅臥獅子座，累膝互屈申腳……。”(大正二四·八六六上)又如西藏DL與班禅喇嘛的“坐床大典”，實也即是“升座大典”，所謂“金床”，也就是“寶座”。
明白了床的含義之後，我們可以解釋高廣大床了。
藕益大師《十戒威儀錄要z》稱：“床足但高一尺六寸，坐時腳不挂空，過此量者，即名爲高；但可容身轉側，過此即名爲廣。既高且廣，即名爲大。”(續藏一○六·叁四叁B)這是根據《四分》比丘戒單隨法八十四條而來。
唯有淡泊了物質的享受，才能提高精神的領域；唯有簡單了物質的生活，才能勇猛於道業的精進。既然向往出世的境界，自當放下感官的貪著了。資生的用品越好越美，我們就越是會被資生的用品所役所轉，甚至受護資生的用品要比愛護自己的道心更爲熱切；資生的用品越高貴，我們的心也就越是因了資生用品的高貴而現得高傲我慢起來，一有高傲我慢之心出現，道心也就走得無影無蹤了。所以唐代悟達國師，因受沈香寶座，一念名利心起，竟遭人面瘡報。
再說，床上刻畫雕漆，绫羅綢帳，繡枕錦被等等，都算是高貴，如果再加床身寬廣高大，試問那對於一個修行的人是適合的嗎？一個人睡在這樣好而且大的床上，會有些什麼樣的心理反應，當亦可想而知了！
在家人，受了八關戒齋的日子，應該男女夫婦分床分房睡，如果家裏只有雙人床，沒有單人小床，不妨特爲自己購置一張單人小床，專備六齋日臥用。否則雖受戒齋，亦不得戒齋。
出家五衆，對於這條，尚有規定，在此不舉。
第八條、不非時食
前面已經說過，八關戒齋的過中午不食是非常要緊的一條，而且是最主要的一條。受八關戒齋而不持此“不非時食”，固然不成戒齋，出家而不持“不非時食”，便不能爲俗人作八戒阿舍梨(師)；不終身持“不非時食”者，也不得爲俗人作八戒阿舍梨，不得爲俗人授八關戒齋；更不得作沙彌戒和尚乃至比丘戒和尚；沙彌不持“不非時食”，不得受比丘戒。這是非常嚴正的一條。
在佛陀時代的印度，外道婆羅門，均持“不非時食”，佛在《舍利弗問經》中說：“諸婆羅門，不非時食，外道梵志，亦不邪食。”(大正二四·九○二下)中後不吃東西，身心都很輕爽，雜想妄念也會減少…
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