真心一瓣千樹香

　　首愚法師

　　自我反省

　　修行好比陳年老酒，愈陳愈香。但是修行一段時間之後，卻也莫忘了要以叁方面來自我反省。

　　一、色身上的：你的聲音是否比前更宏亮，更沈著呢？色身方面是否少病痛了呢？二、心境上的：情緒是否較前更能掌握、控製得住呢？遇事是否更能化解得開呢？是否較前更能提得起、放得下呢？能慢慢的做到于事無心、于心無事嗎？ 叁、世法上的：工作、事業、家庭乃至同事之間是否更能融洽相處、改善得更祥和呢？ 諸如此類，都是非常個體而現實的，至于悟道與否，就不是可以妄自承當得了。“未悟言悟、未證言證”很容易招致磨障，所謂“魔由心造、妖由人興”，慢心一起、狂傲自大、貢高我慢。所以學佛應越學越謙虛，否則只會助長你的邪知邪見，那是與正法背道而弛的。

　　再就說到修身方面，論語有雲：“小人長戚戚，君子坦蕩蕩”，這句話實際上也是因果。何以說“小人長戚戚”呢？此間已經隱含許多待人處世的問題了，而其中最大的症結仍在于一個人居心的不真、不誠、不實、不正。

　　平常，我們對事理總是看不清楚。南師嘗語：“一般人經常在做叁件事——自欺、欺人、被人欺。”由于心地不真，往往會製造一些不智之舉來彌補內心的空虛；同時，爲了掩蓋自己本身的缺點，在動作、語言上便難免會露出種種文過飾非的現象了。 心香一瓣 一個人真誠最重要。所以先不要問自己的能力如何，只要從“心”的本位做起，對得起良心，所謂“仰不愧天、俯不怍地”，那即使事情做錯了，也值得原諒。

　　做人真誠，自然而然就會散發出一股很懇切的親和力來。以佛法的觀點而言，一個人如何做到“真”呢？——要處處替別人設想。因爲一個人最大的潛力往往來自于大公無私的精神，這種“真”就是無爲而爲——只有心香一瓣，而不在于事情做得好與不好，能夠時常懷著一顆謙和、誠敬的心處處請教他人，乃至向他人學習，這樣自然能感動別人，普熏法界。這是需要無我、無私的精神才得以成辦的。如果心中只有一個“我”，時時刻刻想的便是“我”須臾不離以“我”爲中心，那麼你言辭的閃爍、態度上的虛浮，必然在無意中顯現出來了。

　　小孩與鳥

　　有個天真無邪的小孩居住在海濱，終日與海鳥爲伍，人與鳥已然打成一片。因爲小孩純真沒有居心，彼此之間已渾然忘了不是同類的隔閡，也毫無分別心，所以他與鳥兒相處得相當融洽而愉快。

　　然而，有一天，大人們起了歹念，想利用小孩抓鳥，便慫恿小孩說：“人成天與鳥兒在一起，能幫我抓幾只嗎？”小孩第二天便動了要抓它們的念頭。就只這麼一個起心動念，鳥兒們看到小孩，竟然紛紛飛走了。難道是這些鳥兒有神通嗎？不然，是小孩散發的不善心念——等于心波傳送受到了幹擾，導致異樣的磁場，引起鳥兒們的惶恐不安了。

　　成功的法則

　　同樣的道理，一個人居心不良的時候，也會散發出一種抗拒而不協調的心波，以致無法與大衆和樂相處，打成一片。修行亦然，念頭一有問題，縱使你講話再柔聲細語，態度再和藹親切，依舊無法長久掩人耳目的，可見正心誠意太重要了。

　　更確切的說，一個人想在世間法上，事業上有所成就，真誠必不可缺，這是待人處世的成功法則，古今皆然。故儒家大力提倡“修身、齊家、治國、平天下”，實際上亦即以“正心誠意”爲主導。唯有正心誠意，走遍天下才能交到真心朋友，這是貫穿世間出世間法的。