..續本文上一頁聲聞僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒爲次。今謂在家中亦應以受戒爲先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者爲上。若奴先受郎後受者。不得以受爲次。奴郎位別。本不雜故。設放奴爲郎。應隨受次。世中行事多依後說。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年爲次。生年等者受戒爲次。此文既雲不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者謂二衆皆各受戒爲次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴強者爲先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼

　　第九福慧攝人戒

　　若佛子常應教化一切衆生建立僧坊山林園田立作佛塔冬夏安居坐禅處所一切行道處皆應立之而菩薩應爲一切衆生講說大乘經律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿阇梨亡滅之日及叁七日四五七日乃至七七日亦應讀誦講說大乘經律一切齋會求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅刹之難亦讀誦講說此經律乃至一切罪報叁惡七逆八難杻械枷鎖系縛其身多淫多嗔多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪　福慧兩善事猶輪翼。隨阙一種勝果難辨。故製令修大小不共。七衆同學。文中有二。一教化令修福業。二講說令修智業。初中常應教化一切衆生乃至一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多門。就其要者。且說建立行道處也。隨力隨能化他。自作必力所不瞻雖阙。而不犯令修起智。中應爲一切衆生講說大乘經律者。謂自有解智者。謂其力能爲他講說。若疾病下別明爲有難報恩之處。亦爲講說。且列十種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王禦世時。叁賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五往來治生時。有經本雲行末將生。六水火風難。七羅刹難。八一切罪報。謂叁報八難乃至系縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡爲十事應講經律。使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長。若不爾者違而成犯也

　　如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當說　如是九已下總結指余。第二九戒中。初五戒並以戒法攝受。後四戒並以悲心教化。前中初叁明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初叁中。第一明有器者不擇便授。第二明有障者教令忏除。第叁明未受者不辄爲說

　　第一不擇堪受戒

　　佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父殺母殺和上殺阿阇梨破羯磨轉*輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒余一切人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百裏千裏來求法者而菩薩法師以惡心嗔心而不即與授一切衆生戒者犯輕垢罪　有器堪受皆應爲授。若以嗔嫌簡擇。便乖“將／廾”導之義。故製令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不犯。七衆同學。經許夫婦互爲師故。文中與人受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根等類。若依叁歸叁聚總受。文既不簡。理應通受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服也。皆染使青黃赤黑紫色者。小乘五部異見故服各一色。菩薩于五無所偏執故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但叁衣壞色。一切衣服乃至臥具亦同叁衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘。不應通俗。舊說道俗皆須壞色者。非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之器。設作法受終無克獲。故須簡別。十叁難中簡取五逆。並加害師爲七逆也。其七名者。一出佛身血。二殺父。叁殺母。四殺和上。五殺阿阇梨。六破羯磨轉*輪僧。七殺聖人。破羯磨*輪僧者。一解。唯破*輪僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲诤作起異見故。然破*輪時。羯磨壞故。雲破羯磨轉*輪僧。論一解。破*輪僧一向是逆。若破羯磨應當分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。于聲聞非逆。于菩薩是逆。如害二師及有學聖。于聲聞非逆。于菩薩爲逆。此亦應爾。殺聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。一于聲聞是難非菩薩者。謂十叁中除五逆余八。二于菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊罪故。于彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。叁于二俱是難者。謂五逆也。俱非難者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故名之爲遮。具有兩義。一具緣成業故名爲具。簡彼阙緣不具之逆。二于一身中容具七逆。謂曾受具大比丘者于一身中容具七故。若未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不具七逆亦應得受。答不也。具就極多說具七遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。爲求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語下並違之成犯

　　第二具德作師戒

　　若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教戒法師者見欲受戒人應教請二師和上阿阇梨二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有犯十戒者應教忏悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒苦到禮叁世千佛得見好相若一七日二叁七日乃至一年要見好相好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪若, 無好相雖忏無益是人現身亦不得戒而得增受戒若犯四十八輕戒者對首忏悔罪便得滅不同七遮而教誡師于是法中一一好解若不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一義谛習種性長養性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出入十禅支一切行法一一不得此法中意而菩薩爲利養故爲名聞故惡求多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪　內無深解爲利辄授。有誤人之過。故製之。大小俱製。七衆之中正在出家兼通在家。在家亦有互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒法師者。謂與他人作受戒師。應正製和上。始終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二師者。自未被請故教令請爲和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請一人爲阿阇梨。即是羯磨阿阇梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五衆。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文中不雲請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此說不同耶。答理應具請二師。而彼文中不請和上者。當是預請爲親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂作和上及阿阇梨。是故彼文不別請也。二師應問言下。明欲將受問其遮法。問爲二師並問。爲一人問。一人誰應問。答若請二人阿阇梨應問。正作羯磨人故。若請一人爲二師則無所妨也。所問罪有叁種。一七逆一向不得受。二十重若忏得相得受。不得相不得戒。今謂十重若忏得相不作受法。便得本戒。若不忏除應更增受。叁四十八唯須對悔不須更受。若無好相雖忏無益者。謂無罪滅得戒之益。是現身亦不得戒者。舊說。非但不得本戒。亦複不得更增戒也。今謂遮其由忏得。不遮由受得。而得增受戒者。舊作叁解。一雲。不得而強受更增受戒罪。以違教故。二雲。雖不得戒而得增受戒之福。叁雲。直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂犯十重忏不得相。雖現身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。璎珞經雲。十重有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地雲。若諸菩薩由此毀犯棄舍菩薩淨戒律儀。于現法中堪任更受。非不堪任如苾刍住別解脫戒犯他勝處法于現法中不任更受。決擇分雲。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。複應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。舍而得更受。若犯四十八輕者對手忏罪滅者。謂對一人對手忏滅還得清淨。手者亦名對首。謂對一人合手忏謝故雲對手。面首相對陳罪悔滅故雲對首。菩薩地雲。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力于語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若准此文。聲聞亦得受菩薩忏。又雲。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應對于叁補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志或雲。大德我如是名違越菩薩毗那耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾刍發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及余違犯應對于一補特伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受。而教戒師下。製其教師令好解法。不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不解教法。于律知其輕重。于經知其是非。謂十戒爲重。四十八爲輕…

《菩薩戒本疏·叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…