..續本文上一頁。謂妄語盜。咒盜者。誦咒令物自來也。無贊喜者。不由贊喜成自業故。鬼神有主物者。謂神廟中物或鬼神即爲主。或余爲守護主也。劫賊物者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定屬隨取成其主故

　　若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫緣淫法淫業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行淫而菩薩應生孝順心救度一切衆生淨法與人而反更起一切人淫不擇畜生乃至母女姊妹六親行淫無慈悲心者是菩薩波羅夷罪

　　第叁淫戒

　　分文如前。製意釋名。經雲。若不斷淫尚障梵天。況得菩提。連羁生死不得離者寔由茲矣。故製之令斷。荒色名淫亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過重故偏目也。具緣中。事者叁境皆重。又律中唯女叁道男二處是重境。余處非重。若准經文。及非道行淫。故知菩薩于非道亦重。又瑜伽論雲。欲邪業道事者。謂女所不應行。設所應行。非支非處。非時非量。若不應理。一切男及不男。若于母等。母等所護。名不應行。除産門外所有余分皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大衆前。或堅鞭地高下不平令不安穩。如是等處說名非處。過量而行名爲非量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。想者。于彼彼想。若准律文。于道道想。于道非道想及疑。皆成重也。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會。結犯輕重者。隨境隨心。准前可知。學處同異者。大小同製。出家五衆正邪俱禁。在家二衆製邪開正。菩薩地雲。又如菩薩處在居家。見母邑現無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩爲護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。文中自淫教人淫者。聲聞法中自淫成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行淫者。聲聞法中女叁處男二處行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫業道亦如是說也。余文可知

　　若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切衆生正語正見而反更起一切衆生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷罪

　　第四妄語戒

　　製意釋名者。令人虛解。違真之甚。故製之。違想而說故名妄語。事設是實。若違內心。皆名妄語。具緣中事。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者如上。方便究竟者。謂時衆及對論者領解結犯。輕重者。若隨境論。一雲。叁品境俱重。一雲。唯上中結重。對下境唯輕垢也。隨心可知。又若准律。唯說上人法。犯重令既無簡別。理應通製學處同異者。大小乘俱製。道俗亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地雲。又如菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳“剜－夗＋死”眼等難。雖諸菩薩爲自命難亦不正知說于妄語。然爲救脫彼有情。故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利。自非無義利。自無染心。唯爲饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時。于菩薩戒無所違犯生多功德。釋文中余事易解。身心妄語者。身妄語謂由身業表示令人妄解。如由起坐表知是聖等。心妄語者。如說戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業所攝。故雲妄語

　　若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切衆生明達之慧而反更生一切衆生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪

　　第五酤酒戒

　　製意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如論雲。除破僧事若醉酒時余逆法可造。叁十六失十種過患律論俱示。若唯自飲過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同製爲重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而毒故雲酒也。具緣中事者。謂酒體成也。論雲。宰羅若迷疑邪未陀放逸處。谷所成宰羅若。余菓成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。想者律雲。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結正罪。准彼製。此酤亦應爾。又可律就飲說叁句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重。欲樂者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。叁中隨一或具二叁。方便究竟者。一雲。授與人時便犯。不待前人飲與不飲。一雲。待前人飲方犯。結犯輕重者。就境言之。律中與親裏販賣罪輕。以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中境人者。是正所製重也。若下品境。事希故應輕也。七衆同犯。大小乘俱製。而重輕異。大士過重。聲聞唯犯販賣戒。即第叁篇也。釋文可解

　　若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪

　　第六說他罪過戒

　　製意釋名者。同法相護義同昆弟。而反向異道揚彼過短。近則陷沒善人。遠則損壞正法。其過非輕故製斷也。可毀可厭故雲罪過。向他顯揚故名說也。具緣中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所製。自余輕過亦兼製也。想者。于罪過起罪過想也。欲樂者。欲說罪過之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。以此二心說他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟者。若自說若教他說。前人領解時即成究竟也。結犯輕重者。准之可知。學處同異者。聲聞向未受具說他重罪犯第叁篇。若說僧殘已下皆犯第五篇。菩薩兼濟爲懷故製重也。文但雲說過。不別輕重。下輕戒第十叁戒說七逆十重。准彼此亦應爾。但彼向同法說故輕。此向異法故重。又一雲。彼說無事故輕。若知無事不能陷沒。或治罰故此說有實犯重。釋文可知

　　若佛子自贊毀他亦教人自贊毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業而菩薩應代一切衆生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪

　　第七自贊毀他戒

　　製意釋名者。菩薩應推直于人引曲向己。而今反揚自辱人。違本心之甚。故製斷之。贊揚己德毀辱他失。是所防過。從所防爲名故雲贊毀戒。具緣成犯中。事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一雲。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼製。一雲。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。後釋應准律部。律說毀大比丘方結提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前說過戒別標四衆。此毀他戒總雲毀他。不別標舉。准律簡別。理恐不然。所毀事者。准律有七。謂一姓家生。二行業卑。叁伎術工巧亦卑。四汝是犯過。五多結使。六盲人。七禿瞎。于此七中隨用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑准前釋之。欲樂者。揚我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱者。于叁毒中或單或二或具叁也。然成究竟要由貪心故。菩薩地雲。爲欲貪求利養恭敬自贊毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。若自作若教人。前人領解贊毀言時便結犯也。律雲。毀呰有叁。一面罵。二喻罵。叁自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。此叁種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩薩了了皆重。不了皆輕。又要具贊毀方結重。若毀而不贊。贊而不毀。唯犯輕垢。或先贊後毀。或先毀後贊。俱令運贊毀心備二結重。若先贊後毀。贊時方便輕。毀時成本重。先毀後贊亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具八事時方結夷罪。若單欲贊或單欲毀。雖前後具二。別結兩輕不成重也。如斷心數取四錢不成重也。結犯輕重者。若就境論。毀聖毀凡毀道毀俗毀人毀畜業。隨前境不無輕重。若就心言。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下品。犯而不失。學處同異者。聲聞犯提。菩薩犯夷。依善生經。于在家菩薩不製爲重。若依此經。無別簡故七衆皆重。文中口自贊毀他者。謂口自發言贊自德毀他失。亦教人自贊毀他者。此有二。一教前人贊彼自得毀他人失。二教前人贊我自得毀他人失。二俱應犯。毀他業者正唯口業。文雲自贊毀。故身表意緣。毀贊相隱故非重也。常代衆生受加毀者菩薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地雲。不清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂菩薩過推人也。問菩薩自無惡事。前人實無好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人無道毀菩薩時。菩薩作念。如有的箭中。無則無所中。由有我身故衆生興惡。無我身則無由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。若無前人。我善何緣而生。生善由彼。善在彼也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見耳。若論實理。彼我同體。菩薩應從實理不隨妄見。故得引惡向己推善與人。令他受毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結罪名。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。于他人所有染愛心有嗔恚心。自贊毀他。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者若爲摧伏諸惡外道。若爲住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信者倍複增長

　　若佛子自悭教人悭悭因悭緣悭法悭業而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩以惡心嗔心乃至不施一錢一針一草有求法者不爲說一句一偈一微塵計法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪

　　第八悭惜加毀戒

　　大士之壞應不求而施。令乞人現前吝而不與反加毀辱。頓乖化道故製斷也。菩薩地中直雲不施財法。不言加毀。應名悭不慧施戒。秘吝財法名悭。罵辱前人爲毀。從所防過爲戒名也。具緣中事者。謂所辱衆生及所惜財法。上品境中除佛…

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