..續本文上一頁菩薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合二十五。又雲。啖辛故。入東方阿鼻。上流洗辛下流洗衣亦不得(雲雲)。此叁戒攝善中無別相。以義攝之。于身語意住不放逸中亦蘊在也

　　第五舉罪教忏戒

　　若佛子見一切衆生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難一切犯戒罪應教忏悔而菩薩不教忏悔同住同僧利養而共布薩一衆說戒而不舉其罪不教悔過者犯輕垢罪　見犯不教忏則違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據顯似是利生戒中。于有過者。內懷親眤利益安樂增上意樂。調伏诃責治罰驅擯。爲欲令其出不善處安置善處。然菩薩教化衆生。即是自成佛法。故攝善戒中亦製此戒也。即于自愆犯審谛了知。深見過失中亦蘊在也。自他雖殊。見過悔除同故大小俱製。出家二衆全犯。余叁衆及在家理亦通之。八戒五戒是在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八輕垢。七逆如下說。八難者或雲是八重。又雲。叁塗等八難。由犯招八難。故因中說果也。今謂十叁難中除二形黃門畜生非人及破二道。余名八難。二形等四既是報障無忏除義。破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同利養義。是故此五不入教忏數中。四十四中第七戒雲。若諸菩薩于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒爲緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故不作饒益。是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非諸菩薩于淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或爲將護多有情心。或護僧製方便棄舍不作饒益。皆無違犯

　　第六供師請法戒

　　若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入僧坊舍宅城邑若百裏千裏來者即起迎來送去禮拜供養日日叁時供養日食叁兩金百味飲食床座醫藥供事法師一切所須盡給與之常請法師叁時說法日日叁時禮拜不生嗔心患惱之心爲法滅身請法不懈若不爾者犯輕垢罪　過人不請法。失染神之益故製也。聲聞有知廣略布薩法者。製應供給。五歲內及未解五法法應啓請。不者犯第七聚。此外不製。以自度易滿故。菩薩見有知者常應給請。以欲善無厭。故七衆同犯。文序事中有二。一供師二請法。供師有二。一匝繞供養。二飲食供養。日日叁時供養者。謂時內叁時。或非時中亦得非時漿等爲供養也。日食叁兩金者。是就能堪辨者說。或令重法故作是說。如雪山士爲一偈故自殒身等。況複外財。叁給侍供養。謂余所須一切給與。請法中叁時請法者。謂朝中暮也。不生嗔心患惱之心者。法師雖或違心終不生嗔心也。自身雖供給勞疲亦不生患惱心也。爲法滅身請法故者。釋不生嗔惱所由也。若有疾病障難。或法師有礙。若知彼劣我勝。如此不請不犯

　　第七聽法咨受戒

　　若佛子見一切處有講法毗尼經律大宅舍中有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受咨問若山林樹下僧地坊中一切說法處悉至聽受若不至彼聽受咨問者犯輕垢罪　有講不聽。喪進善之道故製也。學處同異如前。二十八輕中第八戒雲。若優婆塞四十裏中有講法處。不能往聽得失意罪。文中講法毗尼經律者。诠法名經。诠毗尼名律。余文易知。四十四中第叁十二戒雲。若諸菩薩聞說正法論議決擇。憍慢所製懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯。有所違越是染違犯。若爲懶惰懈怠所弊而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若爲護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其聞積集。若欲無聞于境住心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯

　　第八不背大乘戒

　　若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢罪　棄本逐末乖所習故製。聲聞不製。以所習各異故。七衆共也。文中心背大乘常住經律言非佛說者。舊雲。直製猶豫未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若心中欲背言非真說。欲受二乘外道經律。計畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦犯輕垢。同此戒製。今舉背大向小爲語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若法想說戒善已謝。若非法想說犯第十重。今謂心背大乘受持二乘者。設起法想未必失戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒。而未曾學大乘深經。唯聞小乘叁劫修行得樹下果。忽聞大乘甚深義時。心不生信言非佛說。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩地四十四中第二十九戒雲。若諸菩薩藏于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有所違越是染違犯。如是毀謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無谄曲。應如是學。我爲非善。盲無慧目。于如來眼隨所宣說。于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。于諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。緣覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違菩薩道故雲外道惡見。又所六師等名外道惡見。菩薩地雲。若諸菩薩越菩薩法。于異道論及諸外論研求。善巧深心寶玩愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯。有所違越是染違犯(第二十八也)。開緣至二十四當顯示也。此上叁戒即論所說攝善戒中于聞于思勤修學也

　　第九瞻給病人戒

　　若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩薩以嗔恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道路中見病不救濟者犯輕垢罪　見苦不救違修慈行故製。聲聞在法。師友同法及被僧差。此外不製。本不兼物故。大士一切應救。本期兼攝故。七衆同製。即論所說于疾病者悲愍殷重瞻侍供製也。文言一切疾病人供養如佛無異者。佛是應敬之極。病是應悲之至。敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看病福田第一福田者。崇敬義後救悲心初故。田雖有八看病爲上。若父母師至皆養令差者。上雖總舉。一切皆救從親至疎不無先後。故偏舉親眷也。地論利生十一事中第二戒雲。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是染違犯。若爲懶惰懈怠所弊不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若爲勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余爲作供養。如于病者。于有苦者爲作助伴。欲除其苦。當知亦爾

　　第十不畜殺具戒

　　若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具及惡網羅罥殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報況殺一切衆生若故畜刀杖者犯輕垢罪　見思具事不無漸習。爲深防故製。即是于諸學處正行防守。舉離惡事成攝善也。大小俱製道俗共禁。必是貴人王王子等欲防外難備弓箭等。理應開之。但不得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。防無害心者。亦應開之。涅槃經中在家人爲欲護法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了

　　如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明　如是已下總結勸持。下六品者指廣本也。或經雲六六品。應別有六六品也。第二十戒中初四戒攝自行善。後六攝化他善。

　　初四中

　　第一不通國使戒

　　佛言佛子不得爲利養惡心故通國使命軍陣合會興師相伐殺無量衆生而菩薩尚不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪　夫爲國通命。必情期勝負。矯诳籌策邀令戰鬥。內乖等慈。外損物命。故製斷也。大小乘俱製。七衆同禁。論攝善中于身語意住不放逸者。亦蘊攝此戒。爲利惡心即意放逸。言通使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言爲利養惡心故者。心規潤己故。爲利意望損彼故惡心。若爲彼此交和。在家理所不禁。通國使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會者。謂二國交兵。興師相殺無量衆生者。由我通使致此重事。興師者興起也師衆也。若意欲使殺。隨前命斷別結重罪。今唯禁通使故結輕垢。不得入軍中往來者。戰場嚚雜非道人所踐。必無重緣道俗俱禁。若在家菩薩身列武官名振勇威必不得免。爲安國故許身往入。但不得害。如釋種與琉璃戰時也。若出家菩薩有喚招因緣。准律應許二叁宿也

　　第二不惡販賣戒

　　若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不應自作況教人作若故自作教人作者犯輕垢罪　損境希利。侵惱處深故製斷也。大小同製。七衆不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。製道開俗。故優婆塞經雲。在家人得財應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。余一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文言故販賣良人者。知非屬己人。而強詐販賣販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木。或板木者棺外椁等木也。尚不故作況教人作者。此中舉自況他者。前飲酒戒禁自放逸故舉他況自。此販賣戒製損他境故舉自況他。自他互況意在斯也

　　第叁不毀良善戒

　　若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重于父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加于逆害墮不如意處者犯輕垢罪　無事毀謗容陷善人故製斷也。大小乘俱製。七衆同禁。此戒偏製語放逸也。問此戒既製謗他重。事與第六重有何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正製。二向無戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼製。叁向有戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼製。四向…

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