學佛的叁步驟

　　在世界各宗教中，佛教一向被稱爲哲 學的宗教。“哲學”這一個名詞，原由希臘語Philosophy來的，意思是“愛智”，日本人把它翻譯做哲學；所以，在中國的古書上，找不到哲學這一名詞；但是中國古代，卻把智識豐富的人，稱爲哲人；如果我們把“哲學”解釋做智識豐富的哲人的學說 ，也是可通的。那麼，釋迦牟尼佛陀是一位智慧最高的聖人，由智慧最高的聖人創立的宗教，稱爲哲學的宗教，這也是名副其實的。

　　古代的西洋人，因爲受了宗教思想的壓製，人類不敢說有智慧，因爲他們認爲智慧是屬於天神的；爲了避免冒犯天神，什麼人也不敢稱爲智人。

　　印度古代的文化是“吠陀”，“吠陀”翻譯做“明”，也就是智慧的意思。印度人傳說“吠陀”是天神創造的聖典，讀誦了它，可以得到智慧；但是“吠陀”並不是人人都可以讀誦的，只有婆羅門教的教士，才可以讀誦。

　　到了釋迦牟尼佛陀在菩提樹下深入禅定，豁然大覺大悟時，才發現了一個大秘密，原來人們一向認爲屬於天神的智慧，並不是徹底的圓滿的智慧，而且佛陀所發現的最高智慧是所有人類每個人都具有的東西。從世界人類的文化上說，這一個大發現，不但比哥倫布發現新大陸更有價值，也比太空人登上月球更有價值。因爲這一個發現，是揭穿了天神的黑幕，破除了印度傳統宗教的迷信，所以佛陀當時叁歎“奇哉”地說：原來一切衆生，都具有佛陀一樣的智慧，只是因爲給煩惱妄想蒙蔽著，不能顯現而已。

　　因爲這樣，所以佛教是智慧的宗教，佛教徒學佛的目的，是在求智慧；說得清楚一點，就是藉修習佛法來啓迪與引發我們本具的智慧。

　　佛經上常常拿光明來象徵智慧，而以黑暗來代表愚癡。光明能破除黑暗，正像智慧能破除愚癡。黑暗會使人看不見眼前的境界，會使人撞牆碰壁，跌落深坑，遭受生命的危險；愚癡會使人不明了人生宇宙的真理，會使人思想錯誤，行爲越軌，遭受到痛苦的果報。所以，黑暗與愚癡是應該要破除的。光明會使人看清楚眼前的形形色色，會使人走上康莊的大路，達到其欲達到的目的地；智慧會使人洞明人生宇宙的真理，會使人思想正確，行爲合理，完成最高的人格，達到自由、快樂、解脫的境界。所以，光明與智慧是應該要追求的。因此，一個學佛的人，要用佛法去破除愚癡，用佛法去啓發智慧。

　　學佛有叁個步驟，第一個步驟是聽聞佛法；聽聞佛法，才能夠了解到佛法的真義；但是，要聽聞佛法，就必須要親近善知識；能夠有機會接近到善知識，從善知識那裏，我們可以聽到從來沒有聽過的佛法，由此可以使我們生起對佛法的了解，理解到佛法的根本理趣，由是而精勤修學。一個學佛的人，對於佛法的種種教理行門，種種名言法相，應該要盡量廣求多聞。這聽聞佛法，也包括自己的閱讀與研究，依經論的教示而獲得正解。從親近善知識而修習多聞，或由自己閱 讀研究而獲得正解，使我們能夠明了佛法，知道什麼是善，什麼是惡，什麼是應該做的，什麼是不可做的；這由多聞博學而能契合叁法印與一實相印的教法所引生的智慧，叫做聞所成慧，即是由聽聞佛法所成就的智慧。

　　聽到佛法爲什麼會生起智慧來呢？因爲佛法是智慧的泉源，多聞佛法，自然可以從廣博的知識中生起慧解。很多讀書不多的人，專心學習佛法、研究佛理，經過了幾年之後，居然會寫出洋洋數千言的文章來，甚至會做起詩來，我們從這些事實，就可以證明聽聞佛法，的確是可以成就智慧的。

　　根據《賢愚經》裏面說：從前印度薩羅國舍衛城裏有一位大慈善家，叫做須達多長者，家財富有，曾經做了很多布施行善的好事，尤其是供善叁寶，不遺馀力！這位長者的家裏，養著兩支鹦鹉，一雙名叫律提，另一支名叫賒律，都非常靈巧聰明，不但會聽人的話，而且又會自己說話，每天看到有出家人來，就大聲叫喊長者家裏的人出來迎接。

　　有一天，佛陀的弟子阿難尊者到長者的家來，看見這兩支鹦鹉會說話，就教它們苦集滅道的四谛法，並爲它們講述四谛的道理；這兩支鹦鹉聽了，多麼的高興！飛到樹上去，日夜不停地念誦四谛法。可是不幸，有一天晚上，這兩支鹦鹉在樹上棲宿時，給野貓咬死了。

　　兩支鹦鹉因爲生前聽聞了佛法，種下了善根，死後生到天上去，享受到天上的福樂；等到天福享盡了以後，又生到人間來，從小就非常聰明，長大後出家修行，成爲德學兼優的高僧，最後解脫了生死的痛苦，證得了涅的安樂。

　　各位！鳥類聽聞了簡單的佛法，都可以獲得那麼好的福報，這證明聽聞佛法的功德力量，的確是不可思議！人爲萬物之靈，我們要是不抓緊機會，多多來聽聞佛法，研習佛理，真是交臂錯過了！

　　一個學佛的人，一定要找機會去聽法，不聽佛法，就不懂得佛法的義理；但是，聽了佛法以後，還要把你所聽到的佛法，加以詳細的思惟、研究、辨析、分別、抉擇，然後才能夠獲得確切的認識，所以學佛的第二個步驟，是思惟佛法。

　　佛陀的教法，本來是圓滿的、究竟的、平等的，《金剛經》說：“是法平等，無有高下。”但是衆生的根性，卻有種種的不同，佛陀爲了要適應這些不同根性的衆生，不得不隨機施設種種不同的法門，於是本來平等的佛法，遂有了義教和不了義教的差別了。

　　什麼是了義教？什麼是不了義教呢？根據法相宗的判斷，佛陀一生所說的經教，分爲叁個時期：第一、佛陀成道以後，看到一般人，甚至那些婆羅門教的宗教師和各派哲學的學者，都執著每個人有個實我的存在，所以在說《阿含經》時，闡述五蘊法，說明“我”是五蘊法假合的，如果加以分析，則只有法而沒有我的存在，強調無我的道理，使他們放棄了我執。這叫做我空法有時，屬於小乘有教。

　　佛陀說了《阿含經》，闡明我空法有之後，很多小乘根機的人，悟道證果；但是還有一些人，雖解我空，尚執法有；也就是說，雖然了解我是五蘊假合的，五蘊離散，便沒有我的存在了，但卻執著諸法爲實有，所以第二時期，佛陀就說《般若經》，顯示一切法都沒有自性，來破除他們的法執，這叫做萬法皆空(也稱我法二空)時，屬於大乘空教。

　　一般凡夫，執見是很難破除的，聞有則執有，聞空又執空；第二時期說《般若經》，談空破相，雖然有很多利根的人聞法證果，但是還有一些人聽了佛陀說空，又起空執，以爲既然萬法皆空，也就無法可修，無佛可成了，這又落入斷滅空，患了空病；所以第叁時期，佛陀就說《解深密》等經，開示叁性、叁無性、以顯示境無識有；一切法依他而起，遍計所執非有，圓成實性非空，非有非空，才是中道真理。這個時期，叫做非有非空時，屬於大乘中道教。

　　說到這裏，什麼是了義教，什麼是不了義教，可以說已經昭然若揭了。在上面所說的叁個時期中，第一時期的我空法有和第二時期的萬法皆空，顯然是不了義教，祗有第叁時期非有非空的中道，才是了義教。這所謂了義教，就是圓滿的、究竟的，可以作爲准則的；而不了義教，就是不夠圓滿、不是究竟的，不可以做准則的。我們要把聽聞到或自學到的許許多多法義中，審細的思惟、辨析、抉擇，那些是了義的，那些是不了義的；當然要以了義抉擇不了義，絕對不得以不了義來抉擇了義；換句話說，必須要以了義的爲准則，絕對不得以不了義爲准則。由于這樣審細的思惟、辨析、抉擇所引生的智慧，叫做思所成慧，即是由思惟佛法所成就的智慧。

　　從前印度摩竭陀國華氏城裏有個婆羅門族的學者，名叫屍迦，他是一個很博學的人，不但通達婆羅門教的教理，連當時印度各派的哲學，也都很有研究，所以在當時印度的學術界，很有名望。

　　有一天，屍迦到鄉下去拜訪一位朋友，剛好那朋友不在家；朋友的太太請他進去坐了以後，就告訴他：那朋友有事出門去了，大概還要過叁四個鍾頭才能回家。屍迦是個好學的人，他看到朋友家裏的書廚中，收藏著很多書，因想，可以利用這叁四個鍾頭的時間，不使浪費。便向朋友的太太借一本書來看。朋友的太太隨便拿出一本書，剛好那本是《佛說十二因緣經》。屍迦拿到這本佛經，就靜靜地閱讀下去，越讀越有興趣！原來這本佛經，是說明人衆生生死流轉以及涅還滅的現象，從世間走上出世間的過程。屍迦一邊閱讀佛經，一邊在思惟經裏的義理，結果，他從佛陀的因緣法中，了悟到諸法無我的真谛；同時，他也了解到佛法中因果的真理；他認爲各派哲學雖然也說到因果，但都不如佛法說得徹底和圓滿。於是，他跑到附近一座林園中，默默地在樹下靜坐下來，專心思惟經中的法義，結果，獲得了佛法的真理。所以，我們聽聞了佛法之後，一定要加以審細的思惟；自己閱讀了佛經之後，也要加以審細的思惟；通過了審細的思惟，才可以引生智慧，才可以得到真理。

　　各位！“佛教是哲學的宗教”，這是說，佛教不同于其他宗教的只重信仰而已；佛教有博大精深的教理，可供大衆研究，由研究教理而引生智慧，獲得真理，所以說，“佛教是哲學的宗教”。但是佛教的哲學，跟一般的哲學，並不完全一樣，一般的哲學，只供人們研究、談論，佛教卻是著重於實行的。因此，我們在聽聞與思惟佛法之後，就要照著去實行；如果只重聞思而不實行，這就好像替人家數鈔票，數得再多，也跟你自己沒有相幹，諺語說：“說食不能當飽，畫餅不能充饑。”又說：“說得一丈，不如行得一尺。”所以，學佛的第叁個步驟，是修行佛法。

　　由聽聞佛法而思惟佛法，由思惟佛法而修行佛法，這是學習佛法的次第。

　　佛法特別注重實踐，沒有真實的行踐，就失去了佛法化世的意義，也得不到真實的受用。所以一個學佛的人，日常一切生活，必須要納入佛法的正軌：古人說：“運水搬柴，無非妙道。”不但含佛、參禅是修行，就是禮拜、讀誦、受持、書寫、講說、研究、也都是修行；總而言之，我們日常的一切舉止動作，待人接物，只要是如法如律，處處不離佛法的規矩繩墨，都可以算是修行。從修行佛法所引生的智慧，叫做修所成慧，即是由修行佛法所成就的智慧。

　　中國唐朝有一位大詩人，叫白居易，他是一位虔誠的佛教徒，對佛學很有興趣；這位大詩人在杭州做州長時，聽說秦望山上有一位高僧，叫做鳥窠禅師，對佛法有精湛的造詣。有一天，白居易親自到山上去拜訪這位高僧，他問鳥窠禅師道：“佛教最重要的道理是什麼？”在白居易的想像中，這一個大題目，鳥窠禅師一定會發揮他的長篇大論了，那裏知道事實卻大大地出乎他的意料之外。鳥窠禅師對這一個問題，祗是簡單地回答道：“諸惡莫作，衆善奉行。”白居易聽了，感到非常的失望！他很不客氣地對禅師說：“這兩句話有什麼稀奇，叁歲的小孩也懂得呀！”但是，禅師這時卻很鄭重地回答他道：“盡管叁歲的小孩子都懂得，可是八十歲的老翁，卻不一定都做得！要知道，真理變不離開我們很遠，其實就在我們日常的生活中。不要看輕這兩句平凡的話，能夠好好地在一切日常生活中，把它實行起來，才是真正修行佛法的。”白居易聽了禅師這一番話，才佩服禅師的高見。這則故事告訴我們：學佛的人，必須要在日常行爲動作的一切生活中，把所聞所思的佛法實行起來，才算是修行，才能夠得到佛法的實益。

　　學佛的目的在求智慧，智慧有有漏與無漏的差別，我們斷除煩惱解脫生死雖然要靠無漏的智慧去完成，但是如果沒有聞、思、修的有漏智慧，無漏的智慧是不會出現的。必須由聞而思，由思而修，修慧澄明澈達，才能引生無漏的智慧，而證見諸法的實相。學佛修行到了這個時候，才是我們在佛法中真正自由自在的新生活的開始。

《佛陀的教育 九 學佛的叁步驟》全文閱讀結束。