四大教法

　　爾時、世尊于清晨著衣持缽去毗舍離乞食。行乞之後，飯食已畢，從城中托缽歸來時，他以象視──回身轉顧毗舍離，告尊者阿難說：「阿難，此爲如來最後顧視毗舍離。來，阿難，我等去班達鎮。」

　　「是，世尊。」尊者阿難回答說。于是佛與大比丘僧衆向班達鎮進行。到已，如來即住在鎮上。

　　爾時、佛告諸比丘說：「諸比丘，因不了解四種法，我與汝等長期奔陟于生死之途。何者爲四？諸比丘，是聖戒、聖定、聖慧及聖解脫。諸比丘，若能了解及證悟此四種法，則世欲已盡，塵緣已絕，永久不受後有。」

　　世尊作如是語已，慈喜之導師複以偈曰：

　　 戒定慧與無上解脫，

　　 此應喬達摩所證最勝之法。

　　 智者以所知之法宣示諸比丘，

　　導師以天眼使苦盡而證涅槃。

　　佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：「此爲戒、此爲定、此爲慧。修戒則定有很大利益與果報，修定則慧有很大利益與果報，修慧則心從漏得解脫──欲漏、有漏、見漏及無明漏。」

　　爾時，世尊在班達鎮隨宜住已，語尊者阿難說：「來，阿難，我等去波戛城。到已，佛陀即住在波戛城之阿難陀神舍。彼告諸比丘說：「諸比丘，我將宣說四大教法，且專心谛聽。」

　　「是，世尊。」諸比丘回答說。

　　 世尊說：「諸比丘，若有比丘作如是語：『此是法，此是律，此是導師之教言，我從佛親口聞受。』諸比丘對該比丘所言，不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲、『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第一大教法，應當學。

　　「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『于某寺院有僧伽及其長老與導師居住，我從其僧團親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，

　　此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第二大教法，應當學。

　　「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『于某寺院住有衆多博學多聞、深具信仰、深入于法、精娴戒律及通曉律儀的僧團長老。我從諸長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第叁大教法，應當學。

　　「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『于某寺院住有一博學多聞、深具傳統信仰、深入于法、精娴毗尼及通曉律儀的比丘。我從該長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第四大教法，應當學。

　　「諸比丘，此是四大教法，應當學。」

《長部‧大般涅槃經‧第四章‧第一至十一段》