慧律禅師講禅節錄

　　佛陀他是真實的徹底的了解而擺脫了這些分別、我執、法執，這些宇宙的幻起生滅的這些錯誤的東西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，內心一無所著，這是佛。我們每一個人都有這種能力，只是我們不願意。我們往往把一件事情通過錯覺産生一種自我的批判，來告訴自己別人的不是，所以就習慣于攻擊別人傷害別人，習慣于用自己的角度來衡量別人，所以他永遠生活在錯誤當中，痛苦到不能自拔。這是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意義。

　　你要用你那個內在的大智慧，觀照這個世間是無常的，生命要掌握在、投資在你不會後悔的地方，才是有智慧的，所以哲學家說，你千萬不要把你的生命浪費在你一定會後悔的地方，知道吧。譬如說這件事情我做下去一定會後悔，那你就不要做。浪費在無知，浪費在沒有意義的工作，傷害自己又傷害別人的事情千萬不要做。這樣子慢慢地觀照。

　　禅是絕對的獨立，絕對的自由，絕對的平等，如果不能契入絕對的獨立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。所以如果不了解禅的根本精神，你就永遠品嘗不到真正的禅味。因爲禅是理性跟智性的登峰造極，是人性發揮到極限。這不是小根小器的人，也不是憑著世間一點點小聰明可以相應和理解的。禅是理性跟智性的登峰造極，這不是隨隨便便哪一個衆生有辦法做到的，但是你只要肯，很快就會解脫，不困難的。

　　禅是人文精神的升華，是人們向前、向上努力創建的最高成就，人們必須達到這個境界才能陶然于存在又超越，既存在就是面臨這個現實的社會，當下又去超越它，既自在又灑脫，既離執著的生活境界而安祥于每一個時空，也就是說懷著宇宙的心過活你現象界的正常人生，這一句話太棒了，我再講一遍，懷著宇宙的心過活現象界的正常人生，體會出來嗎？懷著宇宙，宇宙就是無量無邊，無止境的虛空，那麼大的胸量過活我們現在現象界的生活，現象就是你的起居作習，你必須吃飯，你必須穿衣對不對？你必須與人際交關系，這一些平常的生活。就是懷著如同虛空的胸量，過活你每一個生命的每一個點。既存在又灑脫的就是禅，假設我們不能超越，那麼無疑的我們將束縛在這個假象，假的世間裏面而不能自拔，我們如果否定存在，消極地過活我們的人生，那也將因爲我們脫離現實而沈空守寂。

　　了解這個世間真實相，是存在這個真實相和這個永恒相。什麼叫永恒呢？諸位，這個比較不好講，永恒就是不受空間和時間的束縛，永恒意思就是我的心境永遠如此，我不起一個心，動一個念頭去受到這個業力的束縛，而繼續六道輪回名爲永恒。當我擺脫這個色身的束縛，我就進入法界的真實－真法界。所以永恒就是悟到當體即空，緣起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的。什麼都放得下。所以說禅就是我們的實相，是我們的永恒。

　　我們衆生依靠一般的見識、知識和五官的感覺，所得到的都只是一個假相和錯覺，只有依靠心靈深處的本性，悟道叫做本性，迷了叫做意識。依靠常識和五官的感知，所得到的只是假相和錯覺。你只有依靠心靈的深處本性或者說是一種法眼，是實相，是如來藏，是本性清靜處，你就會發覺世間的真實相。

　　你有禅，你在公司上班，你好過日子了，你看到同事的無知，你知道看到同事的無知就是我起心動念，我只要心不動，同事的無知放得下。一個有禅的意境的人不管你用什麼你都傷害不了他，他是一個大自在、大解脫的人。

　　有事不要怕事，無事不要找事。沒有你的事情，無事你就不要找麻煩自己做，知道嗎？無事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去辦，沒有事你不要自己把它搞得很痛苦。

　　學佛的最高的目標，就是迎取人生徹底的覺悟，那就是證悟生命的永恒。

　　空性的東西才是究竟堅固的，我希望諸位要好好的去悟道。所謂空，你可以把它解釋作無常；空，你可以把它解釋作放下；空，你可以把它解釋作絕對；空，你可以把它解釋作平等；空，你可以把它解釋作自由；空，你可以把它解釋作獨立；空，你可以把它解釋作灑脫自在；空，你可以把它解釋作無所著、無所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一塵不染，就是一絲不挂，所以空是很好用的。你今天你就是空不掉，今天你恨一個人，你就是缺少什麼功夫？「空！」你空不掉你的思想，你今天貪，你就是缺少什麼修養？「空！」空掉那個貪。空可以把它解釋作除掉，可以把它解釋作放下，可以把它解釋作灑脫、自在、清靜、平等、獨立、自由，統統可以用一個「空」字來解釋，你要慢慢的去體會。空的最方便法就是觀無常，沒有實體的，沒有實在的，這個是假的，不要被騙去了。

　　知道是一回事，證悟是一回事。佛法分解悟跟證悟兩個階段。解悟是說你了解本性是什麼？你了解世間是苦的是無常的，要放下得失的觀念，不要受虛妄之相所左右，這個是解悟而已，你只有了解沒有用的，還要怎樣？下功夫去修行。修到事理圓融真正的定慧均等，那才是真正本來的面目。你要達到究竟的解脫之道並不困難，就怕你選擇這個又擇那個，選擇那個又選擇這個，只要你的心放下，不要去恨一個人，也不要去愛，就是執著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就會知道本性是什麼？

　　當你在忍耐的時候，你不能有忍耐的觀念。這樣才是真正了不起的聖者。所以一種平懷泯然之境。你只要放松自己，放下一切觀念性的東西，你自然就會除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作聖解，是一種平懷泯然之境，你只要把你的心安住在無所住，平淡的地方、平實的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就會沒有。所以說止動歸止，止更彌動，爲止兩邊甯止一種。就是你想要停止這個動，那個動停止的那個念頭還是動，你想要停止這個妄想，那個那一念想要停止，哪個妄想也是動知道嗎？你第一種弄不清楚了，你用兩個方式把它産生更加的矛盾。你要除掉這個有就會被有所迷惑。你要從空去破除又執著空。講得太多考慮得太多反而不相應。只要你不執著世間的文字語言，包括任何一個人謾罵你傷害你，語言用筆攻擊你都要放下。「絕言絕慮，」絕慮，這是思想除掉那個妄想不要讓它起心動念。「無處不通」，這個時候你所到之處統統是本性。

　　你只要悟到這樣放下，你不要認爲有佛道可乘，這個就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是，如果你繼續追求一個佛道那還是執著，求法者無法可求。就是真正的佛法，知道嗎？你在刹那之間好好的就回光返照。

　　前面的空你把它轉變了，空本來是放下的東西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因爲這個念頭就不是空，都是因爲妄見。「不用求真」，你不必去求一個真實性的佛性，不必去求它。「唯須息見，」平息你這個見地。眼、耳、鼻、舌、身所産生的妄想，這個見你只要息掉不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一個佛性，我要追求，我要追求……單單這個追求的心還是執著，但是不追求又不心靜，求法、求法、求法……但是求法就是無法可求，求到無所求就是佛性。「不用求真，唯須息見。」你只要停息你的錯覺。

　　見跟不見統統放下，不要安住在相對立的見跟不見，取、舍、善、惡、好、壞、是、非、正、邪，二見不住，慎勿追尋。你不要去求，如果再追尋，再追就是挖肉成瘡。古來高僧大德禅宗講得很了不起，放下就是。你只要內心裏面動一個念頭是動一個念頭非，紛然失心，你的本性就失掉。

　　二是由一來的，連一都不可以守，那個才是一不立的不二法門，如果守一，其他的就不是了。一心不生，萬法無咎。能夠不生心不起見，是法住法位、世間相常住、萬法自然就融通，沒有什麼過錯。

　　內心裏面不要常常責備自己的過錯，適可而止就好，你內心裏面不要常常贊頌自己的功德，歌功頌德。無咎無法，本來沒有也無法可求，也不生也沒有任何的心，不必去找。所以說既然沒有病那就不必下藥。真的離念就不必覓心，爲什麼？不生執心，不能産生主觀的意識去攻擊客觀，客觀的角度不能攻擊主觀，如果用客觀的角度攻擊主觀，客觀就變成主觀，如果用主觀的意識去攻擊客觀，就會産生主觀的強烈對立，如果主觀容忍客觀，主客二觀是平等，客觀容忍主觀，主觀客觀都是平等。所以一直兩斷掩飾一空。你要知道兩邊它本來都是一個空字，就同樣任何的主觀客觀，能所物移、一空同兩，其含萬相，當體就是空，因爲萬相森羅就是空無自性。

　　佛性是平等的沒有高、低、男、女、善、惡之別，大道體寬，無易無難。佛性這個東西這個本性是無量無邊的虛空，用之不盡，取之不竭。沒有所謂的易也沒有所謂的難，難易都是凡夫之見，你講很難就很難，因爲你找不到本性，你講易就是很容易當下悟道就是。

　　執著你就失去真正的佛法，你一定入這個邪路，放下這個就是自然，本性本來就沒有來跟去。你任這個自性合真實之道，你不要去執著不要去取舍，你自自然然的就可以破除煩惱。

　　動一個念頭我想要控製這個念頭，這個念頭也不對。本性沒有所謂的控製和放下的東西。本性當下、不住、不來、不去的東西。「系念乖真，」你只要動一個念頭我要把這個念頭安在本性，單單這個念頭就錯，因爲系念也是妄想，就違背了真如。其實修行很簡單，放下就是，不必勞你傷神，他與我有冤放下，他與我有親放下，他與我有愛放下，他與我有恨放下、嫉妒放下，單單一個放下，放久了清靜的本性自然顯現不要求真。「不好勞神，何用疏親。」哪裏有這個比較親的比較遠的。

　　你想要得到究竟的本性明心見性，千萬不可以抛棄，這個五欲六塵，因爲五欲六塵就是本性，本性就在五欲六塵裏面。

　　色、聲、香、味、觸、法這些六塵並沒有很壞，因爲你心壞你執著它，所以六塵就變成六惡。六塵我若不執著它六塵，就是正覺就是佛，很簡單，是不是？你一直逃避六塵，那你要逃到山上去？六塵不惡，還同正覺。色、聲、香、味、觸、法六塵本來沒有好跟壞。錢放在那邊，你哪裏有好跟壞，你說。我會運用錢就是好的，我不會運用錢就是壞的。所以叫做六塵不惡，還同正覺。在色、聲、香、味、觸、法裏面，當下就是佛。

　　有智慧的人當下放下就是無爲，愚癡的人自己捆綁自己。

　　法本來就是平等的，可是我們用一個法又另外去解那個法，變成兩種法這不對的。放下就是自然、平等跟自由。「法無一法、枉自愛著，」你自己貪愛這個法，貪愛那個法——法執。貪愛這個自己撿擇，「將心用心，豈非大錯。」本來就是妄想，你又用妄想的心，去執著這個妄想錯中又錯。

　　迷了的時候你內心裏面就會産生亂，要不然就産生靜，悟了的時候沒有什麼好跟壞，所以一切兩邊、良由斟酌。兩邊就是善惡兩邊，空有兩邊有爲無爲兩邊，煩惱菩提兩邊、正邪兩邊。「良由斟酌」，是因爲我們內心自己分別自己執著。

　　這個本來就是空中的花，空中哪裏會開花？是眼睛有毛病，水中的月。我們人生就像空中的花，水中的月，水中的月本來就是假的。「何勞把抓」。何必你去抓呢？去執呢？因爲你根本抓也抓不到，執也執不到。空中的花本來就不實在，就是人生本來就是不實在的。得失是非，一時放下。得失的觀念放下，是非的觀念放下。眼若不睡、諸夢自除，心若不易，萬法一如。眼睛如果不睡覺就是你的心清清楚楚，沒有無明有大智慧，諸夢自除，一切的夢境，人世間的六根、六塵、六識這些都是夢幻泡影的，諸夢自除。

　　你只要保持這個不執著、放下的心，永遠如此萬法就是一如，心境合一，一如體緣、悟而忘緣。本性本來就是如此，這樣子安住在清靜的本性，放下的自性，那麼你就會忘掉這些不必要的緣，不必要的執著。

　　你這個時候用清靜的平等心放下那一切境界統統是平等。

　　如果你可以除掉放下這些一切的因緣法，你不要用任何的比喻，任何的比較，你不要講我比你偉大，就是還有人比我更偉大，我行別人不行那這樣我還是不行，因爲我還有一個比較。所以運用比較的方式，你永遠沒有辦法進入佛性。「止動無動，動止無止。」你想要停止這個動其實本來就不動，本來就沒有所謂的動。你想要動到停止的這個本性，本來就沒有所謂的止。本來就沒有所謂的動，也沒有所謂的止，都是你的念頭。

　　兩者一切對立的東西，同時放下什麼都沒有 . 你到達究竟的空性，那一切就沒有所謂的軌則，就是標准，你有你的標准，他有他的標准，明心見性的人，天地萬物都是沒有所謂的標准，這樣看是善這樣看就惡，這樣看是正這樣看是邪是不是？我們看慧律法師是正，外道看慧律法師是邪，外道沒有辦法了。所以說正邪都是放下，有道無道自己知道。

　　你用平等心放下平等，你所作的不落兩邊。無疑盡靜，正信調止。你的疑問當下就除掉，正信就是不偏不移，清靜的本性自然顯現。一切不留，無可記憶。一切都放下就是一法不立，不能動到一個念頭去執著對錯、是非、善惡、正邪全部放下，無可記憶，想都不要去想它。

　　清清楚楚自然本性就然顯現出來，不勞心力，不必“我要觀照，我要觀照， ” 有能觀就有所觀。

　　這不是用思想可以去衡量可以去執著的。

　　清靜的真如法界，沒有所謂的他，也沒有所謂的自己，自己和他人都是自己的分別，你跟他，他跟你都是你自己産生的分別。

　　如果你要在修行裏面相應，就是得一點消息跟功夫，那麼你就要學不二法門，愛恨放下，正邪放下，善惡放下清清楚楚。「不二皆同，無不包容，」可以包容一切。

　　所有十方的大智慧諸佛菩薩都必須按照禅宗這個修持法來。當然你凡夫你要一心念佛也可以，但是一心念佛也要有禅的功夫，你沒有學放下你佛念不起來的。所以淨空法師教人家一心念佛是正確的，到最後跟禅還是一樣。

　　這個禅宗修持法門是超越時間跟空間的，只要用一個念就可以超越幾萬年的修行。

　　你無在無所不在，當你放下的時候你走到哪裏統統自在，隨便鋪個地毯你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界。統統全部現前。

　　小的就是跟大的一樣，疑問你這一念，智慧就等同虛空，虛空那麼大，就等同你這一念智慧，忘絕境界，除掉放下這個境界。「極大同小」，境界放下大的就跟小的一模一樣，「不見邊表」，就是不見內也不見外。

　　你對你自己要深信不疑。心就是法，法就是心。一切法都不能離開心，一切心都不能離開這個法，你對于這信自己要肯定自己，還有心就是不二，意思就是自信，對自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因爲心外無法，相信你這個心是不二的，沒有兩個。信，不二信心，就是你這兩個當下就是我們的心。

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