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壽康寶鑒▪P9

  ..續本文上一頁罪收禁。須十余金。可贖罪放歸。犯因挽劉到家。賣女以贖罪。劉即往。與其妻商議。妻頗有姿色。劉欲奸之。妻以夫之性命。賴其扶持。勉從之。隨賣女得二十金。盡付爲贖罪使費。劉持金自用。不爲交納。其妻以銀已交官。夫可計日歸也。候數日無音耗。托一族人往探。因言其故。犯一恸而死。旬日。劉差寒熱交攻。自言某人在東獄告我。即刻要審。伏席哀號。自雲該死。隨雲。以我慣說謊。要將鐵鈎鈎我舌頭。須臾舌伸出數寸。一嚼粉碎。血肉淋漓而死。

  ◎宿松楊某。有名宰中。奉關帝極其誠敬。夜夢關帝賜以方印。自擬必中。後于樓下。淫一良家女。場後歸家。複夢關帝向彼索印。楊雲。印授我矣。又何索焉。帝雲。不止索印。兼索汝命。某月某樓之事。汝安之乎。不一月。父子俱死。

  ◎明正德間。四明符秀才死後托夢于子雲。生前犯淫律。明日托生。作南城謝五郎家狗矣。亟行善事。爲我忏悔。言訖。一鬼牽其項。一卒以白皮蒙其首。悲啼躊躇而去。子驚醒。明日謝氏果生狗。身細白。易之歸家。爲廣作善事。五六年後。狗遂不食而死。又月余。家之小鬟。忽踞座大言。如秀才狀。召家人謂曰。我實未嘗犯淫。因十八歲。行過嫂房。嫂方洗妝。指環墮地。令我拾取。我因此動情。後又時時從我笑語。幾至破義。嫂竟病死。我覺神思愦亂。次年亦死。死後。有鬼縛至一官府庭下。兩手據地。已成狗形。今因汝行善有功。得忏前孽。將往山東趙醫士家爲第五子。到家一別。言畢。小鬟蹶地而醒。

  ◎雲間呂某。世家子也。縱情淫欲。其女婢家人。恒多汙壞成疾者。後十女死喪殆盡。以官事破家。屢受官刑。中年備極困苦。寒無衣。饑無食。屋無蓋。疾病無看視者。死之日。棺裘無措。蛆蟲偏體。見者無不慘然。

  ◎清康熙癸酉科。松江一廪生。進頭場接卷。忽見一鬼隨之入號。驚泣終夜。合號爲之不安。及次晚。叁稿已脫。鬼趨而執其項。因疾呼鄰號生救之。涕泣謂曰。某年之楚。悅一女子。給以爲妻。女子悅。遂通焉。且贈某金。攜至家。內子不容而死。今彼既來。某不可複生矣。鄰號生好言慰之。有頃。聞生在號中乞命。久之。聲息寂然。乃呼號軍燭之。見此生以系筆紅繩。自系其頸。已氣絕而逝矣。

  [批]南陵丹桂籍曰。是私一女子。必使之入場而死。又必使自言其故而死。又必使合場士子皆知其故而死。上天顯示淫報。儆戒至深切矣。

  ◎明荊溪二人相善。一豐一貧。貧子妻美。豐子設謀。謂有富家可投生計。具舟並載其妻以行。將抵山。謂曰留汝妻守舟。吾與汝先往訪之。引至林中出腰斧斬死。佯哭下山。謂友婦曰。汝夫死于虎矣。婦大哭。偕上山尋屍。引入深處。擁而求淫。婦不從。忽虎出。齧豐子去。婦驚走。以爲失落虎口矣。悲恨無聊。俄見一人遠哭而來。至則其夫也。各道所以。轉悲爲喜而歸。

  ◎余杭張某。商販金陵。寓旅店。有婦稱鄰居。與張通焉。久之。張察鄰居無是婦。疑而诘之。婦曰。正有所托。妾非人也。有楊樞者。非君裏入乎。曰然。婦頓足齧齒曰。此天下負心人也。妾乃娼婦。少與楊歡。曲意事妾。無所不至。爲誓盟迎歸。生死相保。妾以箧歸之。堅心守盟。久無音耗。聞已別娶矣。以是齍恨而死。此店即妾故居。欲附

  君歸舟。察楊新婦若何。張如語。既至別張。適楊宅。楊以誕辰。張樂宴客。忽暴死。所娶亦病劇幾死。張聞大驚。

  ◎張安國。有文學而無行檢。淫一鄰女。致女死于非命。後應試。主試奇其文。欲取作元。忽聞空中叱曰。豈有淫人害人之人。作榜首者耶。王試忽仆地。及蘇。起視其卷。已裂爲粉碎矣。放榜後。主試呼安國告其故。安國慚愧而卒。

  ◎建昌羅某。家貧不能娶妻。其母遂改嫁江姓。得銀娶章氏。羅以母故。不忍與婦共枕席。章詢知。脫簪珥衣服。令夫持以取母。夫喜。奔告母。因天晚留宿。不意江前妻子江實。已竊聽之。夜托羅名。叩門入內。揀取諸物。且求歡.章不識其詐也。遂攜所有而去。及天明。夫回。章方知受騙。愧恨缢死。夫具棺殓。與至郊外。忽雷電交馳。震死一人。手捧簪珥衣服。跪棺前。背書奸賊江實四字。木棺碎裂。章氏立道傍。見夫問其事。相與大恸扶歸。繼父江潮。亦感泣。攜羅夫婦與之同居。

  ◎明晉江許兆馨。戊午舉人。往詣本房座師。偶過尼庵。悅一少尼。遂以勢脅之。強汙焉。次日。忽自齧舌爲兩斷而死。

  ◎鉛山人某。悅鄰家婦美。挑之不從。值其夫病。天大雷雨。乃著兩翼花衣。躍入鄰家。奮鐵椎擊殺之。仍躍出。人皆以爲雷擊也。後遣媒求娶。婦因貧改適。伉俪甚笃。一日婦揀箱見衣。怪其異製。夫因笑而言其故。婦佯爲言笑。俟出。即抱衣赴官。官論絞罪。絞之日。雷大震。身首異處。若肢裂者。

  ◎江甯生郭亨。已卯入場。未放榜時。其友楊生謂曰。我近爲陰府判官。知君該中五十七名。汝家一婢。爲汝收用。受氣不得其死。屢來赴告。以此除君名矣。郭初聞之不信。及領卷出來。本房已入薦列。乃大悔恨焉。郭生一生忠厚。只因此事不慎。潦倒終身。

  [批]按功過格。留婢作妾。爲叁十過。特以理而言也。若揣情酌勢。則且有無窮之過存焉。蓋男女之配。雖貧賤而各得所願。強抑爲妾。已違其本願。而更有最難堪者。常有以少艾而事老夫。以嬌柔而遭悍妒。齍恨銜怨。郁郁求死。遭此毒者。良可憫也。要其所自。則以一人之不能製欲而然。至妻妾之閑。诟罵相爭。中冓之事。醜穢莫掩。患非一端。入非萬不得已。慎毋以此造無窮之孽也。

  ◎滌陽王勤政。與鄰婦通奸。有偕奔之約。婦因殺其夫。政聞大駭。即獨身逃至江山縣。相距七十裏。以爲禍可脫矣。饑入飯店。店主具二人食。政問故。店主曰。此披發隨汝者非人乎。政驚。知怨鬼相隨。即到官自首。男女俱伏法。

  ◎豫章有一乳雙生者。相貌聲音如一。自襁褓以至叁十。相征得失皆同。叁十一歲。兄弟科舉至省。鄰婦孀而麗。挑其兄。兄正色拒之。且以此戒其弟。弟佯諾。竟與婦通。婦初不知其爲弟也。彼此情稔。因與婦約曰。我得中。必娶爾。及放榜。兄入彀。弟下第矣。弟複诳婦曰。俟我發甲後娶汝。且以乏資斧爲言。婦傾囊付之。春兄登甲。婦朝夕盼望。音問杳然。抑郁成病。陰以書贻兄。而婦殂矣。兄得書。驚诘弟。弟俯首輸情。次年。弟所舉子殇。而兄子固無恙。恸哭不已。雙目頓盲。未幾亦死。其兄享高爵。多子孫。稱全福焉。

  [批]凡人當禍患之至。不可盡委之于命。當惕然思我生平。所作何孽。致有今日。重自刻責。改過自新。庶可挽回神明之譴怒。而轉禍爲福。不然。是亦豫章之弟而已矣。

  ◎維揚某生。造一淫書既成。夢神呵之。醒而自悔。遂止。後因子夭家貧。仍複付梓。未幾目瞽。手生惡瘡。五指拘癵而死。

  ◎施耐庵。作水浒。其中奸盜之事。描寫如畫。子孫啞者叁世。

  ◎清康熙丙午年。克州屬縣有鄭生者。美秀能文。悅舅之女豔而淑。求爲婚。舅弗許。既諾鄰邑蕭氏之聘。以婿病。逾年未嫁。鄭賂女之婢。得其睡鞋香囊。懷以示蕭之內戚。言女與已有私。蓋計蕭知之。必當離婚。婚既離。則破甑無有顧者。然後可求而得之耳。蕭得知。疑信相半。使人诘女之母。女聞謗言。不勝其憤。取利刃一揮。命隨腕絕。父訟之官。邑侯某公察而毅。捕鄭拷訊。盡得其實。備極五刑而死。

  [批]唐元稹之姨女。崔莺莺者。絕世姿也。稹固求爲婚。崔母欲以妻其侄鄭恒。不遂其請。稹憤甚。因作會真記以汙之。且代莺作唱和詩傳世。遂使無瑕白璧。蒙垢千秋。較之鄭生。罪又甚焉。厥後雷火焚屍之報。不亦宜哉。

  ◎江南一書生。文有藻思。但素性好談人閨房事。己酉入闱。至叁場給燭時。忽見卷面上有好談閨房四字。生急以手擦去。及謄正視之。卷面已擦破矣。後視朱卷。七篇圈滿。擬中魁。因無叁場不錄。自是潦倒終身。

  ◎明季吳下有秦生者。力學多才。尤工詩詞樂府。爲人極其輕薄。惟好作谑語诮世。或見人形貌不堪。識面而一詩立就。聞人作事可笑。入耳而一歌已成。其好友黃緣入拌。作遊宰詩一百韻賀之。其鄰人帷薄不修。作黃莺兒十首贈之。繪影寫風。窮工極巧。流播人口。達于遠近。因此屢困老拳。且訟之官府。幾至褫其衣衿。終不改。晚年忽病瘧發狂。自啖其糞。取刀自刈其舌。家人奪刀。鎖之空室中。覓刀不得。乃嚼舌如糜而細吐之。臭聞戶外。後于窗隙。窺見庭中有劈柴斧。遂奮勇突窗而出。取斧自斬而死。

  [批]于覺世日。以秦生之才。何難爲善俗宜民之用。而乃以此爲殺身之具。何異以隨候之珠彈雀。太阿之劍刈薪也。近有一生。負異才。自擬必中。然好以經書爲谑浪之談。後屢獲薦。皆因後場有訛被黜。此則侮聖言之報也。因世間才士。往往犯此。不知其非。噫。如此讀書。與優人演戲何殊焉。斯文掃地。皆此種讀書人所致。

  ◎李叔卿。素廉謹。同僚孫岩嫉之。妄言于衆曰。叔卿空自得名。以吾視之。狗彘也。或問其說。曰叔卿妻妹.豈得爲人。自是喧傳遠近。叔卿欲明。不便出口。即不欲明。憤恚難忍。遂郁悒死。其妹聞知。大爲驚恨。亦缢死。不數日。雷雨暴作。將岩擊死。暴屍叔卿之門。及葬。雷複發其冢。

  [批]此系有心汙蔑人。固應如此重報。而無心戲谑。亦斷不可。壬子浙闱。有一婦人進號。隨走隨喚雲。東陽王二。舉號大駭。以火燭之。遂不見。因挨尋至內。果有一王姓行二者。具以告。且诘其故。其人思之良久。曰數年前聚族戲談。偶言一村孀守節。以爲難信。其婦聞之。憤而死。得無是乎。因懼。不敢完卷。收拾出號。墜階傷額。扶至寓。翌旦死。可見戲谑之害。凡有關人名節者。斷不可輕出諸口也。

  ◎藍潤玉。弱冠擅才華。豐姿韶秀。同學皆以金馬玉堂期之。所居鄰某尚書宅。尚書有女。已字而未嫁。才色傾一時生偶見于升車時。歸而渴想。一日閑步後園。聞隔牆女子聲。梯而窺之。識爲車中人。乃暗于牆下鑿去半磚…

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