..續本文上一頁。若如相違因。“門＠報”同品遍有。及“門＠報”異品遍無故。是兩向離。故此量雲。何聞性因是不定(宗)。“門＠報”一相故(因)。猶如共等四種不定。以此四種法。“門＠報”異品遍無相故。是同喻也。此即與前二量。作決定相違過也

　　法有(至)疑因性者　此下簡不共。與解四不定差別。此簡共不定也。諸有立因。于同異品。皆共有性。無有簡別。如立聲常。所量性故因。唯于彼同異品。連皆遍有。俱不相違。望此義故。是疑因性。若不共因。于同異二品。並皆非有。俱相違故。是疑因性。所言唯者。即簡不共也。又釋。此唯于彼等者。宗有二種。一寬。二狹。寬宗者。如雲內身無我。除宗已外余一切法。連法無我。故是其寬。狹者。如立音聲是常。除宗已外。即有無常。故是其狹。因亦有叁寬二狹。寬者。取量性所智性等。谛此已外。更無非所智等故。狹者。勤勇所支性。或所作性等。谛此已外。更有勤勇所發性。或非所作性等故。若立狹宗言。聲是其常。立寬因雲。所量性故。此因于其同異二品。皆共此竟因。唯于彼狹宗。望同異二品。俱不相違。是疑因性。若望彼寬宗雲。內身無我此寬。所量性因。即是正因。或狹因雲。所作性故。亦即正因。作不定攝。今簡寬宗故言唯。又簡狹因故雲唯。謂唯此族宗其所量寬因。即成不定。非于寬宗而成猶豫。又唯此寬因。于其狹宗。成其猶豫。非彼狹因。于彼狹宗寬宗。而成不定也。此共因望寬狹宗。有定不定。至不共因。一向恒是不定。而非定也。故有差別

　　論若于(至)別余故者　若所立因。于不定中同異品上。俱悉分有。不俱是不定因。亦是相違及正因也。言差別解故者。以所立因。不于一分異品轉故。是定因。論如立聲常(宗)。無質礙故(因)。諸無質礙皆連是。猶如虛空(同喻)。若是無常。即有質礙。猶如瓶等(異喻)。以虛空爲同品。以瓶等爲異品。既簡瓶等無常有礙法故。複望虛空爲同喻。故是正因。若望心心法等。其因即成相違。謂聲是無常(宗)。無質礙故(因)。諸無質礙法悉無常。如心心法(同喻)。若是其常。即有質礙。猶如極微(異喻)。此叁不定望異品一分無邊。即成決定。望異品一分有邊。即是猶豫。其不共因。于一切宗。無有空義。故有差別

　　論是名差別者　是名四種不定與不共。與不共不定差別也

　　論若對許有聲性是常此應成因者　此外人難雲。汝既雲不共。雲因恒不定者。若所聞性因。對衛世許。立聲性同異句義。體是所皆。而是其常。應成正因。何故唯雲不定

　　論若于爾時(乃至)是猶豫因者　此通難也。若衛世師。于立論時。愚鈍無智。不能與彼聲論。顯示所作性。或勤勇無間所發性。是無常因。作決定相違過者。容可對彼衛世。此因是定。然衛世。于聲論立量之時。相違決定。必定可得故。所聞因量。是不定也。言俱者。同立時也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。余四別義雖有定。應約別義恒不定。答余四義恒是有故。不唯不定不共。但對世衛成。故言唯不定。下釋此二成猶豫因。一有法聲義。世常無常。更互相違。不容有故。俱是猶豫。此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前負複勝。如殺遲棋

　　論文于此中現教力勝故應依此思求決定者　此陳那師理勝負如前。以理而言。何非何是者。衛世所立無常者是。以現教力勝故。謂一現量力。世間現見聲是間斷。有不聞時。二比量教。所作性是比量教力故勝。聲論唯比量教故劣也。又佛所說。亦雲聲是無常。佛于一切說教中勝故。衛世勝也。故可依此現教二勝。思求二量。無間前複。縱衛世先立。以現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一切世間所有言教。合其理者。即是至教。世間現見。聲從緣起。猶如瓶盆。體是生或。有不聞時。依此現見之。以發無常至教故。衛世義同此故。聲無常是也

　　論攝上頌者　言攝上散文也。下頌中雖明余叁相違。上文中無。以不言唯攝上頌故無過

　　論若法是不共(乃至)皆是辂因性者　此頌六不定也。若法者因法也。是不共者。所聞性因也。共者所量性等四因也。以共同異品故。決定相違者。聲論衛世所立。決定相違因也。遍一切者。如此六種不定。遍法界一切諸法也。于彼皆是疑因性者。于彼一切諸法。此六法是疑。或不定因

　　論耶證法有法(乃至)若無所違害者　此頌相違因也。若前因法能耶倒證法。自性差別。有法自性差別。然不違害宗。如宗五過故。或相違因。非宗過也。准上散文。但有法自性一相違因

　　論觀宗法(乃至)似因者　此覆結不定相違。敵論之者。觀宗家因法。若言即是正因。若起審察思量。疑不定心。即成蹰躇。六不定因。言審察者。以不定故。故審察也。若觀宗家因法。違彼立論之者。所樂法有法等。即成顛倒。四相違因。異此不定相違二似因外。更無似因名也。以古因明師。或外道等。所聞性因。不名不定。別作余名。決定相違。亦別作名。遮此異說。故雲異此無似因也。四不成因。本非宗法。今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望同異二品。明其真似。不說不成故也

　　論如是已辨因及似因喻今當說者　此結上生下也。依梵本雲。達利風咜案多。此正解爲見邊立因。但遍是宗法義顯。同有異無不彰。令解宗之見。不至究竟。今以喻重顯同有異無二相。令解宗之見。至其過極。故雲見邊也。今且同舊翻名。名爲喻。即曉喻

　　論說因(至)相似者　說因宗所隨者。即同法喻也。先說其因。宗即隨遂。如言法所作者皆是無常。但所作性智處。其無常性必定隨知。猶如牛母者處犢子必隨。此意所作性者。至瓶等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。故知所作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。瓶上無常。共許故實。非宗以似宗故名宗也。宗無因不有者。即異法喻也。先說宗無。複說因無。如言法常住者。即非所作。但是無有所立宗處。謂虛空等。此所作因。必不有此。猶如母牛不行之處。犢子不行。此處無有無常宗虛。如虛空等。其所作因。必定非有。故知音聲有所作因。定是無常也。此二名譬喻也。余皆此相似者。此二正喻之余。皆是此正喻之相似喻

　　論日法者　此牒業也

　　論謂立聲無常勤勇無間所發性故　舉宗因也。此但略舉爪。其所作性因。亦同此也

　　論以法勤勇無間所支皆是無常者　此喻體也

　　論瓶等者　舉喻所依事也。正取喻體。但是所作。合無常爲喻者。義兼取也。以此因喻。即是因叁相中之一相故。既更無別法。故但所作是其正喻。然以喻身能證無常故。兼最無常以爲喻。因中何不兼最無常。答因言所作性故。此之故言即兼最上宗。謂所作性故。是無常言中離不定彰而。故言合最宗無常也。然似宗因別故。因外說宗。今喻中雖有因宗同。欲彼所作性同。澄無常義。故兼入喻中不名宗。余上下文亦說瓶上無常以爲宗者。自據宗之類故。假名爲宗也。其異法喻。亦正最無因。兼最宗無。一如同喻解釋

　　論異法者　此牒業也

　　論謂諸有常住見非勤勇無間所支者　此喻體也

　　如虛空等者　此舉喻所依事也。等者等取擇滅非擇滅。若大乘。等最。七無爲也。若違世等。隨共許者。皆等最也

　　論前是遮诠複唯止濫者　此簡二喻差別。前者同喻也。複者異喻也。諸法有二相。一自相。唯眼等五識等得。非散心意等得也。二共相。即散心意識等約也。名言但诠共相。不能诠表諸法因相。以自相離言說故。诠共相要遣遮余法。方诠顯此法。如言青遮非青黃等。方能顯彼青之共相。若不遮黃等。喚青黃即應來故。一切名言。欲最其法。要遮余诠此。無有不遮而诠法也。然有名言但遮余法。更無別诠。如言無青。更不別顯無青體也。今同喻雲。諸是勤勇無問所發。遮非勤勇無間所支顯勤勇無間所支。皆是無常。遮是常住。诠顯無常生滅之法。故雲前是其遮複是诠也。其異法喻雲。諸常住者。但遮無常。故雲常住。不欲更別诠常住。即非所作。但欲遮其所作。不別诠顯非作法體。此意但是無常宗無之處。皆無所作。但是止濫而已。不欲诠顯法體。故言複唯止濫也

　　論由合及離比度義故者　此釋上差別。由同喻合本宗因。而比度故。故是遮而得诠。以本宗因是遮诠。故由異喻。但欲離本宗因。而比度故。故唯止濫。不欲別有诠表也

　　論雖處(至)義成者　比顯立一切義。對一切宗。皆有異法喻也。由如上解異法喻意故。雖對經教等。不許有彼太虛空性也以虛空爲異喻。而得顯爾。但無宗處。如亦“孑＊凡”毛等無因義成。爲異法喻。不必要最有體。爲異法喻。設有所诠。此亦無妨也

　　論複以何緣(乃至)宗不有耶者　此解人間。汝論師何因緣故。第一同喻。先說至因複說宗隨。第二異喻。先說宗無。複說因無。而不同同喻。先說因無。複說宗無。義准異喻。既先說宗無。複說因無。同喻何故不先說其宗。複說因耶

　　論由如是說(乃至)非顛倒說者　此下見此先長行兄之。由如是二喻。先得不同說故。便能顯示勤勇因。同品上定有。異品遍無故。非顛倒說。若同品中。言聲是無常(宗)。勤勇支故(因)。若言諸無常者皆勤勇支爲因喻者。即同品不定有。以電是無常品。然無勤勇因故。若異品言諸非勤勇所發即是常者。然電等雖非勤勇支。而非是常。故不得言非勤勇發即是常也

　　論又說頌雲(乃至)等合離者　此舉頌答也。言等合離者。此牒難也。合即同喻。離即異喻。等即類也。若汝外人言。此合彰離先宗複因。以離彰合先因得宗者。前之二句文。答所作遍因複有四字及。答勤勇無間所支不遍因也。若以離彰合先因複宗者。即應以非作性因。證其常住。以雲諸非作者。皆是常故。若如此者。即應成立非汝根本所說無常。即宗自別成立常住爲宗。故雲應成非所說。又空常住。立敵但許。何須成立。若成立者。即應非所。應說宗故。應成非所說。既不可立無常爲宗。別成常義故。不應先說非所作性因。複說常以爲宗也。若以合類離。先宗得因者。即應以無常爲因。證成所作。以雲諸無常法皆是所作故。若如此者。即應成立非汝根本所說無常之宗。自別成立所作爲宗。故雲若爾應成非所說。又瓶所作立敵俱許。何論成立。若成立者。即應成非所說宗故。雲應成非所說。問瓶所作共許。不可更成者。瓶無常同信。亦不應更成立。若言諸所作者皆無常。助聲所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常過。若以無常成所作。不助聲上無常證所作。自別成所作故。成以所作也。既不可立無常爲宗。別成所作故。不應先說無常。複說所作也。問同喻合宗因。應因先宗後說。覺如執人理勝。若言不遍非宗者。此反元勤勇無間所支性因。言不遍者。非勤勇所支因寬。常住宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無常寬。勤發宗狹。宗不遍因。故雲不遍。若以離類合先因複宗者。即應以非勤勇無間所支。證其常住。若以合類離先宗複因者。即應以無常。成是勤勇無間所支。若如此爾。應成非所說也。遮准前釋。如此之過。不遍勤勇所支性因。亦同所作因。今文應言及不遍。略故但言不遍。非示者。此不遍因。別成立不身身宗過。謂若以離類合言。諸非勤勇無間所支。皆是常住者。空等非是勤勇所支。而是至常。此即可示。電等既非常住。何得雲諸非勤勇所支皆即是常。此即異品中有。成不具因。此即成立非自所愛電等是常。以爲宗也。汝既不示。何得。先雲諸非勤支皆即是常耶。又若以合類離言。諸無常者皆是勤勇無間所支。盆等體無常。而是勤勇無間所支。此即可樂電。等既非勤勇所支。何得雲諸無常者皆是勤勇無間所支。此即異品中有。成不定因。此即成立非自所愛電等體。是勤勇所支。以爲宗也。汝既不示。何得雲諸無常者皆是勤勇無間所支耶

　　論如是已說二法合離順反兩喻者　此結前。如是上來已說二喻是宗家法。同喻名合名順喻。異喻名離名反喻。此二是真喻

　　論余此相似是似喻義者　自下明似喻也。好前二生喻外。余有十喻。是此真喻相似故。是似喻義。非真喻義也

　　論何謂此余者　問也

　　論謂于是處(乃至)而顛倒說者　此下答。此文同入理論倒合倒離二喻也。謂于是瓶等處所立無常。能立所作。是同品也。及不同品者。如虛空等。是異喻也。雖有食而顛倒說者。雖有同喻合異喻離。而倒合倒離也。入理論雲。倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。而倒說言諸無常者皆是所作。倒離者。謂應說言若皆是常見非所作。而倒說言若非所作見彼是常

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