淨空法師講述 (摘自《談因果與布施》)
《六祖壇經》裏有預記，六祖是禅宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預記馬祖道一和尚，將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，“好事不如無事”。無事不是不做事，無事是心裏無事，心地幹淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裏無事，才能爲一切衆生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裏有事，造多少善都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裏無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱然有慧，也沒有福報。
爲一切衆生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場裏有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裏去布施幾百萬，還不如在道場裏天天作義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。
到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是“廣修供養”。供養與布施，實在講是一樁事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛空法界一樣大，因爲心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，布施供養是爲了自己，爲自己的家庭，爲自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，凡夫如何會明了？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世叁衣一缽，接受大衆的供養，只是一缽飯而已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業，應該由在家同修們去做。出家人接受財供養，是末法時期才産生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患得患失，所以錢財決定不是好東西。
我們明了有些在家同修有多余財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修福。我在臺灣成立“佛陀教育基金會”，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大師，印光大師一生就做印經布施一樁事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所“弘化社”，就是現在講的佛經流通處，將所有的錢全部用在印經布施上。“佛陀教育基金會”的性質，與之完全相同。
至于救災救難，我們在《印光大師文鈔》裏看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時期，爲我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，能夠通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切衆生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後就是個人因果。
新加坡的談禅法師，是我一生中最敬佩的。他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禅法師捐了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。
我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。這是菩薩示現，教導出家人爲佛法、爲衆生，應當如何作法。
這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是爲了讓大家注意，這些都是真善知識。佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真的。
做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常講“積陰德”，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來，不讓人知道，惡就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、自求多福。以此功德回向求生淨土，哪有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的好事。