..續本文上一頁之道。
癸二、(破不作惡行而愛增上生)：
問曰：若舍棄一切現世五欲貪執，而以積集福業求生天的善果，那是否合理呢？
棄舍此境已，要求得境界，
如是顛倒法，何因許爲正。
棄舍此等已得的安樂境後，又要希求悅意果的境界，這樣的顛倒法，能以什麼原因許爲正確呢？
今世舍棄貪愛欲樂的惡行，而努力修善積福，以求後世得到生天的安樂，這種行爲是外道的顛倒修法。今生五欲境既然是舍棄對象，那自己爲什麼還要貪求來世的欲樂呢？要追求人天福報，必須守持戒律，《俱舍論》中說過：“爲得善趣戒重要，爲離煩惱修重要。”持守律儀必須舍棄對五欲的貪著，因此，若以舍棄已得的安樂境去追求未來的樂境，這誠然是顛倒行爲。按這種做法，對欲樂前舍後取，前後二者自相矛盾，有智慧者誰會將這種顛倒做法，許爲正確呢？不管如何尋找根據，舍今世而求後世人天欲樂的觀點，皆無法成立爲應理之宗。雖然在內道中有人天乘修法，修持五戒十善，但這並非是求後世欲樂，而是爲了有機會修法解脫輪回，先求得人天善趣閑暇的基礎。
譬如說，山羊在鬥角時，先會各自跑開，然後又轉過來加速奔跑而相互撞擊；同樣欲求後世人天安樂而持戒者，先將此世的五欲享受舍棄，這種做法與山羊鬥角一樣，實是顛倒愚昧之舉。諸修習正法者，若能明了此中顛倒，則極易斷除貪求有漏安樂果的非理妄念。
壬叁、(別破爲增上生而積業)分五：一、破爲求受用而積業；二、破貪著世間法規而積業；叁、破爲求可意境而積業；四、破爲求權勢而積業；五、破爲求後世富饒由愛而積業。
癸一、(破爲求受用而積業)：
問曰：世間的財富能爲自己帶來受用安樂，所以應該爲了財富等而積聚善業。
福果爲財富，常須防護他，
若常防他者，如何爲我所。
世人的福德善行果是財富，而財富需要恒常防護他緣侵害，如果要常常防護他緣，怎麼能稱爲我所擁有之福果呢？
世人通常以施舍等有漏善行，去希求福德果報，這種福果一般是指財富受用，但這些所謂的福果——財富，得到者必須要時常保護，以防盜賊及水火等違緣侵害，財富越多，即需要付出越多的力量去保護。如是需要防護可爲他緣消散的財富，怎能稱之爲是我所有的福果呢？若是我所，則自己應有自主權，他人無法損害這種權力，而事實恰好與此相反。所以應了知，世人以貪心無論如何追求，實際上皆無法使自己獲得真正的福果，不但如此，反而會爲自己帶來更多的痛苦。龍樹菩薩說過：“積財守財增財皆爲苦，應知財爲無邊禍根源。”世人以辛勤勞作積業而求得受用財富，實際上整個過程皆是痛苦，無有絲毫安樂可得，因此爲財富受用而積業者，實是不值得貪執的非法行爲。
譬如說，如果自己依止一位上師，那麼自己不得不時刻跟隨上師，依教奉行；同樣道理，希求財産者，也不得不象弟子侍奉上師一樣，日夜隨著財産，成爲財産的奴仆。古人常言：“人爲財死，鳥爲食亡。”若貪執財富，必然會死在求財、守財的勞作中，因而有智者，實不應爲了禍患之源的財富受用而積業。
癸二、(破貪著世間法規而積業)：
問曰：貪求善趣福果而修施等善業誠然是顛倒，那麼遵循世間共許的法規應合理吧。
世間諸規律，隨彼行名法，
是故較于法，世間力尤強。
世間各種各樣的規律中，只有隨順世人當時所行持的才被名爲法，所以與法規本身相較之下，世間人的風俗習慣力量尤其強盛。
隨順世俗規律而修施等有漏業，也不應理。世間的種種規律，皆是世人共許而成，比如說嫁女娶媳婦等等，此類行爲規則在世間各地都有。但是，針對特定地區的人們，只有隨順他們當時所行持的規律才被稱之爲法，才會被承認爲合法行爲。而從不同地區、不同時代去觀察，世間無有不變的法規，現在人們共許的法，到了另一個時代，也會被判爲非法；本地人共許的合法行爲，在另一地往往被評爲非法行。真正合理的規律本身與世間風俗時尚比較起來，世間習俗力量尤爲強盛，而習俗大多是隨順世人分別惡習所成，故對世間人所謂的法規，求解脫者不應去隨順。這些法規毫無可靠性，大都是隨分別惡念而轉的邪法，並無真實合理性可言，如果去隨順，只會讓人積累惡業，陷入更深的輪回。
譬如說，呀瓦國有一種傳統，當地男人經常念一種咒語加持火焰，而火焰中會發出音聲：你可以娶自己的女兒。于是當地有很多男人娶自己的女兒爲妻，並許此是合法行爲。有一外國人見到了這種情況，也想按這種習慣娶自己的女兒，便花費許多錢財學會了這種咒語。回國後，他點了一堆火，然後以咒語加持，這時火堆中傳出聲音：“呀瓦國的傳統習俗與你們本地不同，你應隨順本地習俗！”從中不難看出，所謂合法與非法皆是隨世人習俗而定，在世間並無真正合乎正理的法規。作爲求解脫者，應當以佛法正理爲根本，而不能盲目隨順世俗造輪回業。當然，于經論中雖然也強調過應隨順衆生，但其所指並非是讓修行者隨順世間造輪回業，而是爲了引導度化世人，修行人在表面形相上，首先不應讓世人産生反感邪見，對此應仔細區分。
癸叁、(破爲求可意境而積業)：
問曰：世間安樂來自享用可意境，而可意境是福業之果，所以爲求安樂理應修福業。
境由善可愛，彼境亦爲惡，
舍彼成吉祥，修彼複何爲。
色聲等境由于被認爲善妙而覺得可愛，但是這些五欲境亦爲求解脫者所厭惡，而舍棄彼等即成爲吉祥，因此修福求彼等又有什麼必要呢？
爲了追求可意境的受用而修持有漏善業，是無有意義的顛倒惡行。對色聲香味觸五欲境，世間異生凡夫如果生起它們很善妙的分別計執，立即會覺得可愛而生貪心，再由受用彼等而生起虛妄的悅意安樂感。可是一般凡夫異生前的可意五欲境，在明了諸法真相的追求解脫者前，是厭惡遠離的對境。因五欲境唯是無常、不淨、苦性、無我的不可愛法，是有情依之生起貪嗔煩惱的根本，是生死輪回中衆多苦患的根源，以此叁種原因，求解脫者會立即舍棄五欲境如同不淨糞一樣。而徹底舍棄了五欲貪執的修行者，即舍棄了過患的根源，一切皆成爲吉祥，如《入菩薩行》中言：“離貪自在行，誰亦不相幹，王侯亦難享，知足閑居歡。”因此，欲要追求真正的安樂，怎麼能爲了可意境而修有漏業呢？世人辛辛苦苦、忙忙碌碌地勞作，其目的都是圍繞可意五欲境而行，但無數劫已過去了，追求五欲享受者除了生死輪回外，並無任何結果，若有心者對此應當明了。
譬如說，以前有一群比丘去甘巴遮地方化緣，路上遇到了一個狡詐者，他欺騙比丘們說：“你們到了甘巴遮，千萬不要說話，那兒有一種風俗，若見到比丘說話，人們會不高興。”那群比丘信以爲真，爲了不讓當地人不高興，便在化緣時一直保持沈默。當地人見到了這群默然無聲的比丘，誤認爲是那個狡詐者所幻變的人。因爲他們之間經常比賽幻術，于是甘巴遮地方的幻術師，也以幻術變現了一群不會說話的比丘，到了狡詐者那邊。過後那個狡詐者又在某天，告訴去甘巴遮地方化緣的比丘們，說現在可以說話了，比丘們到了該地時，該地幻術師又誤認這些會說話的比丘是狡詐者所幻變，不得不認輸，因爲他們無法幻變出能說話的人。比丘本身並無變化，只是前時沒有說話，由此而使甘巴遮的幻師們生起執著比賽之心，其實這只是狡詐者的欺騙手段而已；而後來比丘們露出正常相，雖然當地人沒有完全了知其真相，而比賽之心已消。同樣，世間人在貪欲狡詐者欺騙下，對五欲境生起貪愛執著，若能了知初步的苦谛等少分真相，則能斷除誤執，不再爲貪求欲樂而造有漏業。
癸四、(破爲求權勢而積業)：
問曰：爲五欲境雖然不應以貪心造業，但是世間的王位權勢是安樂之因，所以爲求權勢而修福是應理行爲。
誰不用教敕，彼則不需法，
誰求得教敕，是衆中愚人。
誰人不用教誡命令，則他不需要權勢等世間法；誰人希求得到教敕權，那他是衆人中的愚人。
爲安樂而希求王位權勢是不合理的愚行。一個人如果不想用對他人指手劃腳下命令這種方式辦事，則他無需王權等這些世間法。就象那些心得自在的大修行人，他們無需任何勤作，無需差遣命令他人，即能成辦所欲的安樂事業，因而對王位高官的權勢，無有任何希求之心，也無需爲權勢而作種種有漏法。而世間誰希求得到王位，得到能教敕他人的權勢，則此人定是愚人之中的愚者。一方面是因權勢地位無有實義，不是真正的安樂富饒之因，如那些大修行人無需此即能成辦一切所欲的事業；另一方面，希求王位權勢是罪惡的根本，世人爲此往往不擇手段，造盡惡業，而得到王位教敕權勢者，也會因此而造嚴重惡業。因此，爲求安樂而追求這種罪惡根本的權勢，無疑是飲鸩止渴式的愚行。
譬如說，有一占蔔師推算自己的愛子六天內會死亡，結果到了第六天兒子沒有死，占蔔師爲了得到名聲地位，讓人相信自己的推算靈驗，于是一邊哭一邊將兒子殺死。同樣，希求王位權勢者，爲了暫時權位安樂而將自己的後世安樂善根損害，這種人如殺兒子的占蔔師一樣，是最爲愚蠢的人。諸有智者，絕不應爲求權勢而積業。
癸五、(破爲求後世富饒由愛而積業)：
問曰：爲求後世的富饒安樂果而積集福業，難道不合理嗎？
由見未來果，汝貪愛法者，
見貪未來邊，豈不畏何爲？
由于想到了未來的果報，你即貪愛施舍等有漏善法，那想到貪愛未來福果的惡趣邊際，難道能不生畏懼，到底是爲什麼呢？
爲求後世的富饒安樂，而貪著施舍、持戒等一些有漏善法，這是世尊所呵毀的行爲，也非內道修行人所修的善法。一個人因見到善法的未來福果，而對有漏善法生起貪愛，以貪愛之心去行持舍施、持戒等善法，這種法是以不清淨的發心而做，其貪愛染汙惡業將來必定會招感墮入惡趣的苦果，如同世尊教導難陀出家…
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