..續本文上一頁缺不完整的本子。東晉時候第一次傳過來，翻成中文，叁萬六千頌。諸位想想全經是十萬頌，流傳到中國來的是叁萬六千頌，叁分之一多一點，殘缺不齊，我們翻成中文《六十華嚴》。第二次，唐朝實叉難陀到中國來，帶的有《華嚴經》。這第二次翻譯，唐譯，增加了九千頌，總共是四萬五千頌，接近一半，這就是我們現在念的《八十華嚴》，八十卷。貞元年間，烏荼國王向中國進貢，就是給皇帝送禮物，禮物裏面有《華嚴經》的一部分，「普賢行願品」，就是「入法界品」，這一品完整的，沒有欠缺，非常難得，總共四十卷，我們翻譯出來叫《四十華嚴》，是《華嚴經》的一品，最後的一品。這樣整個合起來，才只是一半而已，我們讀目錄裏頭的一半。然後你從這裏想一想，釋迦牟尼佛二七日也好、叁七日也好，說這部大經，圓滿的教誨，無盡的法藏，若非法身菩薩，如何能受持？不但不能受持，讀誦也做不到。
所以想想我們是什麼樣的根性，跟人家怎麼能相比，而且還顯得貢高我慢，自以爲了不起。實在說，不要說跟這些菩薩們，跟祖師大德，跟後面提草鞋，人家都不要你，都不夠資格，你有什麼值得驕慢的？由此可知，我們的習氣太重太重了，習氣不除永遠不能夠入門；不但不能入門，天天讀誦，天天聽經，連真正佛法消息你都得不到，你說你可憐不可憐！佛法的消息尚且不聞，你的信心怎麼會生起來？你不可能有信心。你還是相信煩惱習氣，你還是相信你自己的成見，你還是搞你的六道輪回。「能生世間無盡樂」是真的，但是你決定沒分。爲什麼？佛的清淨身在你面前你也見不到，佛的真實教誨，你天天聽，你入不進去，所謂是耳邊風而已，你怎麼能得受用？
清涼大師在注解裏面，有幾句話必須要跟諸位解釋一下，爲什麼？否則的話，你産生錯誤。他說，「佛現于世，足履影覆，若在人天，現增快樂」。我們看到這個句子會生懷疑，釋迦牟尼佛在世，當然他站著也好、坐著也好，那個時候世尊講經說法多半在野外，沒房子，坐在樹下，坐在石頭上，太陽照下來會有影子，不要說是接近佛的身相，就是接觸到佛的影像、影子，你的身心就得快樂。這話是真的嗎？現在佛不在世，我們塑造的佛像，我們見到佛像有沒有能得快樂？學佛的同修，天天拜佛，還煩惱重重、憂慮重重，沒有得快樂，那這個話不是講不通了嗎？古德跟我們說，佛家的經典意在言外，這是佛經不好懂的地方；我們又聽說過，「依文解義，叁世佛冤」；祖師的注疏、言語也是意在言外。
「足履影覆」，這個意思很深。我們今天走進佛菩薩的殿堂，古人說殿堂，現在說殿堂人家不懂，殿堂現在的話怎麼說？佛菩薩教學的場所，這大家好懂。我們踏進教學的場所就是足履，接受佛菩薩的教誨就是影覆，佛菩薩教誨影響所至，我們受他的影響。怎麼受他的影響？你真正聽懂了，你就生歡喜心，法喜充滿，那個快樂是從這兒來的；你如果不懂，你就生不起來。最明顯簡單的例子，像博物館裏面展覽佛教一些藝術品，佛像、飛天、羅漢、供養人，這些雕塑、繪畫，現在人進入這個博物館，欣賞它的藝術，他也能生歡喜，美感，是世法，他不是法喜。
譬如我們上一次在「北京曆史博物館」，參觀山東青州龍興寺出土的一批佛教文物，石刻的佛菩薩像，總共有四百多尊，這裏面精品在這個地方展覽。我們很多人去參觀，一般是欣賞藝術，雕塑之美，雕工的細致，真的是歎爲觀止！年代相當久了，北魏時代的，南北朝那個時候，距離現在一千七百多年。這個雕刻是有彩繪的，到現在彩繪還能看得很清楚。館長一一爲我們講解介紹，每個人聽到都生歡喜心，欣賞藝術之美。我看到裏面有幾尊毗盧遮那佛，看到他的袈裟，我得的是法喜充滿。我看到袈裟上面一格一格，他所畫的一些圖畫，內容是什麼？十法界依正莊嚴的變相圖。佛正中袈裟這一格，畫的是佛在那裏講經說法，旁邊格子裏面畫的是諸菩薩，一層一層下去，緣覺、聲聞、天人、畜生，最下面那一格是地獄。我看了之後，我們就明白了，我們學佛，他們沒有學佛，我們學佛懂得了，那個佛是毗盧遮那佛，毗盧遮那是華嚴裏面的佛，華嚴本尊。
我一看到這個圖就曉得，十法界依正莊嚴是一法，《華嚴經》上給我們講，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，它代表這個意思。用現在的話來說，盡虛空遍法界，一切不同的族群，不同的國土，這個國土就是諸佛國土，不同的族類，今天講不同的文化，不同的形色，六道衆生身體形狀不一樣，不同的文化，甚至于不同的宗教信仰，總而言之它是一個。一個什麼？共同一法身，毗盧遮那是法身佛，共同一法身；用現在的話說，共同一個生命共同體。像一棵大樹一樣，這是代表一棵完整的大樹，我們一切衆生是這棵大樹上一個枝、一片葉、一個小幹。華嚴所表的是虛空法界一切衆生是一個共同體，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道一切衆生就是自己。
佛菩薩所講的「常樂我淨」，法身大士統統具足了，我們凡夫「常樂我淨」有名無實。在法身境界裏面，常樂我淨是事實真相。什麼是「我」？虛空法界一切衆生是我，決定不是執著這個身是我；身是我，錯了，迷了。我，好比是棵樹，我這個身是什麼？身是樹上的一片葉，你拿這一片葉說這就是樹，你錯了！葉不是樹，樹裏頭有葉，但是葉跟樹是離不開的，不能把葉當作樹。我們今天迷就迷在此地，不知道盡虛空、遍法界一切衆生是自己、是我。諸佛菩薩念念爲一切衆生，就是念念爲我。我們今天念念爲這個身，我忘掉了，不知道我在哪裏？只聽經上常講「十方叁世佛，共同一法身」，會念、會說，不知道什麼意思，自己永遠入不了這個境界。
而諸佛所現的身，我們在《華嚴經》上讀到，有沒有能夠體會過來？《華嚴經》上所說的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛清淨身。幾個讀《華嚴經》能體會到？體會了有什麼用處？《華嚴經》是課本，在課本上見到你要落實在生活上，落實在生活上才曉得，虛空法界一切衆生，我們眼前六根所接觸的六塵境界，這裏面一切人、一切事、一切物跟《華嚴》無二無別，皆是如來示現。誰明白了？誰覺悟了？善財童子明白了，善財童子覺悟了。善財就是代表真正覺悟的人，無論男女老少，無論是什麼人，你只要覺悟了，你就叫做善財童子，善財童子不是一個人，你就一生成佛，圓滿成佛。爲什麼？因爲你眼睛看一切衆生都是佛，一切人、一切事、一切物，統統是諸佛如來化身，統統是諸佛如來示現的。你在生活裏面，起心動念自自然然跟普賢行願就相應了。你最尊敬的是諸佛如來，現在所有一切人物都是諸佛如來的化身，就是諸佛如來，你「禮敬諸佛」落實了，「稱贊如來」落實了，全心全力爲一切衆生服務，幫助一切衆生，不遺余力，你「廣修供養」落實了。所以普賢行、文殊行，不必要教，不必要學，自然都落實了，你當然一生證得究竟圓滿的佛果。我們在課堂裏面，課本裏面，經書是課本，課本所學的要落實在生活上，這樣就能信、能解、能行、能證。
清涼大師解這個經，用「信解行證」四分來介紹。四分裏面每一分都具足其余的叁分，信裏面有解、有行、有證，證裏面有信、有解、有行，這叫「一即是多，多即是一」，一多不二。我們明白這個道理，了解這個事實真相，然後就體會到，字字句句裏面都圓滿含攝信解行證。每一句、每一個字裏頭都具足，這樣體會到，然後再反過頭來在我們生活當中，我們起心動念、言語造作，世出世間一切現象當中，你要說哪一個現象裏頭不具足信解行證？于是龍樹菩薩所看到的，十個叁千大千世界微塵偈的大本《華嚴經》，我們也看到了。
什麼叫龍宮？龍宮也是表法的。「宮」是什麼？宮是收藏經教的場所，我們今天講圖書館、藏經樓，收藏的；「龍」是代表什麼？龍是代表千變萬化。龍宮在哪裏？我們這個世界就是龍宮，我們這個社會就是龍宮。原來十個叁千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》，就在我們六根所接觸的境界裏頭，不是到大海底下去找龍王住的地方，那你就是個大笨蛋，你到哪裏去找得到？他老人家所講的龍宮，就是我們今天講的盡虛空、遍法界。所以才說這個經，一切諸佛出廣長舌相，塵說剎說，永無間斷在說，這話我們肯定，真的一點不假，確實沒有間斷過。我們六根所接觸的全是「大方廣」，你要能夠體會到，那盡是「佛華嚴」。
我們爲什麼體會不到？就是被妄想分別執著障礙住了。諸位如果真正懂得、真正體會，有人問我：法師，你《華嚴經》什麼時候才能講得圓滿？你要是真懂得了，句句都圓滿，會會都圓滿，我們這一會一個半小時，《華嚴經》有沒有講圓滿？講圓滿了，每一會都講圓滿了。你們常常在這個地方聽經，我們常常在一塊互相研究討論，應該體會到這個意思。這個經上哪一首偈子不是圓滿的？哪一句不是圓滿的？這就是經上所說的「一即一切」。這一首偈是「一」，「一切」是全部的《華嚴經》，這一首偈就是全部《華嚴經》。所以古德才說「一經通則一切經通」，你這一首偈通了，你全部《華嚴》就通了。
你們要明白這個道理，我過去大概也跟你們講過很多次，我跟李炳南老居士學《華嚴經》，我只聽一卷，第一卷聽完了，全經我都會了。他在臺中講，我跑到臺北講，我講得比他還詳細，我用的時間比他多。我這個根不是上根，我才聽一卷，上根聽一首偈就行了，就全通了，我還聽他一卷。比我厲害的，聽半卷、聽一段、聽一句他就全都會了，那比我就厲害了，我八十卷還聽一卷。這個問題就是你會不會；不會，八十卷從頭聽到尾，聽十遍、聽一百遍也沒有用處，你還是不會，還是不透，還是不知道佛講些什麼。我們在曆史上看，禅宗永嘉和尚了不起，那是我們比不上的。《壇經》上所記載的，他去參訪六祖，說話不多，叁言兩語就全部通達了，就沒事了，立刻就要走了，回家了。六祖大師留他過一晚，第二天再走，禅宗留下的佳話「一宿覺」，他的德號上是「覺禅師」，他在曹溪住了一個晚上。這是屬于典型的上上根性，所謂是一聞千悟，一句達意，一切都通了，完全沒有障礙。
我們今天難，難在哪裏？難在煩惱習氣不肯放下。惠能大師、永嘉大師何以能有這樣成就？人家是把煩惱習氣放下了。這個能力說實在話，並不是他獨有，佛跟我們講，所有一切衆生個個都有，都有這個能力。你一定要把虛妄的、不是真實的，妄想分別執著放下。我在李炳老會上能有這一點成就，得力于章嘉大師的教誨。我學佛親近法師，頭一天、頭一個人就是章嘉大師，頭一天他就教我看破、放下，我在這裏得利益。所以以後在李炳老會上，我聞法收獲比別人多，原因就在此地。一切衆生親近善知識，而不能得利益，不能夠放下妄想分別執著，聽得再多，充其量也不過是記問之學而已。你記得多、聽得多，你也會說，你的心性沒有開，你所想的、你所說的是阿賴耶識倉庫裏頭出來的，你收藏的，不是你自性裏頭流露出來的。你倉庫裏收藏再多，都是別人的，與你自己毫不相關。如果從自性流露出來的，那跟佛菩薩所說的就無二無別，這是真東西。佛菩薩大慈大悲，無量方便，幫助我們明心見性。但是要知道，他只能給我們做增上緣，自己要不真正用功，信受奉行，這個增上緣是相當有限的。如果自己具足信受奉行，這個增上緣會産生很大的效果。
經文第叁句：『解脫因果次第成』，這個意思很深，因爲裏面講「次第成」。清涼大師在這一句注解得也特別詳細，《纂要》裏面是節錄的，《疏鈔》的原文更豐富。從這個地方我們深深體會到，世出世法總不外因果。世間法裏面「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？因定的。我們今天所受的是果報，果必有因。今天我們存的好心，做的好事，念念都利益社會、利益衆生，還有許許多多的外緣在阻撓、在障礙、在破壞，諺語所謂「好事多磨」。磨從哪裏來的？過去生中我們迷惑的時候也障礙別人，今天縱然做好事，完全利益衆生，這個果報還是脫不了。
明白了，明白所謂是「不昧因果」。別人雖然障礙破壞，我們還是合掌歡歡喜喜，不生絲毫瞋恚之心。爲什麼？果報如是，如是因、如是果、如是緣、如是報，報了就好了。隨他障礙，歡歡喜喜給他障礙，障一次、障兩次就報完了，第叁次他就不障了。絕不可以因爲障礙，自己心裏面不高興，不高興是這個障礙、這個結、這個帳沒結了，後頭沒完沒了。所以遇到障礙歡喜，而且感恩，歡喜這筆帳勾消了、結了。他障礙我們，不但沒有怨恨心，感恩之心。我們還有報恩之心，他對我有什麼恩？消除業障，障勾掉，這就是恩德。這是我們明白人跟世間不明白人，處世待人的心態、行爲截然不同。世間人哪有不報複的？尤其我這做好事，不是爲自己的事情，你障礙你一定墮地獄，怎麼樣去咒他、恨他，去報複他，錯了！我們知道那也是一尊佛，不過是個迷惑佛而已，顛倒佛而已，我們決定用真誠、恭敬、供養的心來報答他。結解開之後，他不但將來不障礙，他反過來幫助你，我們世間人所講化敵爲友，這是上策，這是高明。決定不能樹敵，樹敵是你自己跟自己找麻煩，自己跟自己過不去。
這裏面最重要的，就是你要明了因果，「因果次第成」，你真正明了。過去我不明了，過去我迷惑顛倒，做錯了許許多多事情，跟一切衆生有很多過節，現在明白了，天天在化解，天天在解怨釋結。解怨釋結有根本之道，那就是真誠，唯一真誠對待一切衆生。真誠決定具足清淨，決定具足平等，決定正覺慈悲，我們這樣處事待人接物，這個怨結沒有不能夠化解的。今天就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二五四卷》全文閱讀結束。