..續本文上一頁正的回頭。現在世間監獄裏頭缺少這個，偶爾有請這些傳教師到監獄裏去布道，這是好事情，但是做得不夠。如何能在監獄裏，先了解犯罪這些人的根性，觀機，應機施教，把他們當作學生來看待，頑皮的學生，幫助他回頭。他覺悟了，將來回到社會，會替社會做出很大的貢獻，他不再做惡了。我們想到這個事情，但是心有余而力不足，執法的人員不能跟我們的願望密切配合。早年我在臺灣也曾經有一段時間，大概有兩叁年，每一個星期或者是兩個星期到監獄裏面去講一次，一個半小時講講佛法，不是常設的，不是有計劃定出課程，收效不多。
這首偈裏面意思非常明顯，『佛隨衆生心，普現于其前』。境界的來由，因緣非常複雜，佛經常講無量因緣。但是無量因緣裏面確實有一個根本，根本是什麼？根本是我們自己起心動念，所以佛講「一切法從心想生」。這一個真實的教誨、無上玄妙的指導，我們要記住、要遵行。「一切法從心想生」，你想佛你當然成佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》就建立在這個理論的基礎上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。爲什麼？因爲你心想。《淨土聖賢錄》裏面，宋朝瑩珂法師念叁天佛就能往生，好象太容易了？沒錯！是容易，你不肯幹。他能夠叁天叁夜專念阿彌陀佛、專想阿彌陀佛，不眠不休，連一滴水都不喝，真的「現前當來，必定見佛」，現前阿彌陀佛就來了。強烈的感，阿彌陀佛馬上就應，他真的求生。阿彌陀佛來了告訴他：「你的陽壽還有十年，十年之後我再來接引你。」他不要了，「我十年壽命不要了，現在就跟你走。」阿彌陀佛同意了，告訴他：叁天之後來接引你。爲什麼不當時就帶走，給他叁天？這有很深的意思，讓他表演給大衆看。如果當時帶走，人家開了門看瑩珂法師死了、餓死了，叁天叁夜沒有吃飯、沒有喝水，餓死了，太累了累死了，別人會誤會。門一打開，高高興興的「叁天之後，阿彌陀佛來接引我」，到叁天後果然走了，你想想看影響多少人！
宋朝到今天七、八百年，不但影響到當時，影響到現在我們，爲我們念佛人做證明。《阿彌陀經》講「若一日、若二日，若七日」，沒錯！業障極深重的人七天七夜念佛，像瑩珂那樣念法，你才能成就。真心，一點妄心都沒有，對這個世界毫無留戀，有一絲毫留戀，假的！沒有感應。所以念佛堂的堂主，常常提一句口頭禅：「放下身心世界，一心念佛」，瑩珂就是這個念法，往生哪有難處？那才叫做勇猛精進。平常念佛一心一意，萬緣放下，學谛閑老和尚徒弟鍋漏匠就行。這是一個沒有緣學佛的，只好用這個方法，要隨順自己生活環境，他一個人住在一個破廟裏頭，初出家，也沒有受戒，誰都瞧不起他，他就能夠本著一個「老實念佛」，老和尚教他的方法，方法好！對于身心一點壓力都沒有。念累了休息，休息好了接著念，念累了再休息，叁年成功了。如果有緣修福，那要學修無師，長春極樂寺往生的修無師，不認識字，沒有念過書。沒有出家之前他作泥水匠，出家之後在廟裏專門做苦工作，做一些粗重的工作供養大衆，修福。任勞任怨，你看他的態度，我們在傳記裏面看到的，無論什麼人笑他、罵他、侮辱他，他都歡歡喜喜，一點瞋恚心都沒有，滿面笑容，合掌跟人家阿彌陀佛。他也不說一句話，走的時候預知時至，自在往生。這些事情都是真的，不是假的。
「佛隨衆生心，普現于其前」，佛是無量無邊的相。『衆生所見者，皆是佛神力』，這兩句話很不好懂，我剛才都曾經說過，如果現佛身、現菩薩身，你還容易明了，如果現其他的身你就不知道，說示現無情衆生的身，那你就更不懂了。緣成熟的時候就懂了，緣不成熟的時候，佛還是常常現。這樁事情就像釋迦牟尼佛當年在世，他老人家的日常生活很有規律，起居作息有規矩。每天早晨起來做自己的功課，做樣子給學生看。那個時候沒有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚會聽經，研究討論、聽經在一起，到一定的時間出去托缽。世尊住的這個地方是在城外，距離城不太遠，只有叁裏路，大概相當于現在一公裏到兩公裏的距離。爲什麼距離都市這麼近？托缽方便，太遠了不方便。入舍衛大城去托缽，托缽不是托了之後就吃，不是，那個就很難看了；托缽之後蓋好，回來吃。出去托缽走這麼遠的路，一個往返還要沿門去托，人家布施了還要給他說法，或者爲他解答問題，法布施！再回來我們想想至少也需要兩個小時，這是每天的功課。
回來之後大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的飯有多的，還有生病的，還有特殊原因今天不能出去托缽的，我多的要分給他。吃完飯之後，《金剛經》上講的，把腳洗洗，他們出門都打赤腳，沒有鞋子穿，敷座而坐。天天這樣作法，做了幾十年，這一天被須菩提尊者看懂了，《金剛經》是這樣發起的。須菩提忽然之間發現了，對世尊贊歎「希有世尊」，他明白了。大衆每天沒看出名堂，須菩提看出名堂了。這就是說明諸佛如來天天給我們示現，看看你什麼時候能看出來。須菩提這個例子含義很深，絕對不是說你看不出來，佛就不表演了；看不出來照樣表演，永遠不間斷的在表演。須菩提爲什麼能看得出來？長年熏習，天天在看，習慣成自然，不覺得。但是佛天天講經，天天講經智慧就天天增長，智慧到一定的程度突然之間發現：世尊日常表演，不就是這麼回事情？一眼看穿，發起《金剛般若》這一會。
今天諸佛如來時時刻刻在我們周邊表演，我們有沒有覺察到？說老實話，不學《華嚴》，真的是覺察不到；學《華嚴》之後，有一點智慧了，逐漸逐漸體會到六根接觸六塵境界無一不是佛菩薩在表演，「衆生所見者，皆是佛神力」。我們六根所接觸的六塵境界，哪一樣不是佛的神力在這裏演說？佛教給我們「受持讀誦，爲人演說」，他老人家從來沒有間斷過。不管衆生能不能體會，衆生總有一兩個覺悟的。衆生多了，我們今天曉得，任何一個講席都有許許多多的鬼神來參與，法會也來參與。尤其是講經，九法界的衆生都來聽，人沒有開悟的，鬼神有開悟的。九法界裏面有聲聞、有緣覺、有菩薩，我們看看聽到什麼時候，像須菩提一樣豁然開悟了。第四首：
【光明無有邊，說法亦無量，佛子隨其智，能入能觀察。】
這一首清涼大師只講了一句話，「法光無際」。前面一首是「感應道交」，沒有中斷過，放光說法也從來沒有中斷過，這是華嚴境界。『光明無有邊』，我們在《華嚴經》有這麼長時間的熏陶，差不多有一千個小時了，對于這一句「光明無有邊」，多少能體會到一些。確確實實感到佛菩薩的身光放光，我們現在人一般講的磁場，漸漸有一點點感受到佛菩薩的磁場。『說法亦無量』，這個說法不一定是言說，言也包含在其中，這個說法是叁輪說法。叁輪是什麼？身、語、意，無量無邊。我們眼睛所見到的，耳所聽到的，鼻所嗅到的，舌所嘗到的，身所觸到的，你說哪一法不是佛法？你說哪一法不是妙法？你有沒有感觸到？沒有感覺。
『佛子隨其智，能入能觀察』，因爲你現在沒有智，你要有智，你就能入、你就能觀察。你入的淺深、你觀察的廣狹，看你有多大的智慧。我們現在有那麼一點點小智慧，能體驗得到，《大方廣佛華嚴經》在哪裏？就是我們現實的世界，就是我們現前虛空法界無量無邊的剎土衆生，這是真正的大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴不在這個本子裏頭。這個本子裏面講「情與無情，同圓種智」，你有沒有發現？你要能發現，你距離開悟就不遠了，很接近了。可以肯定在這一生當中，不定什麼時候、不定什麼機緣，豁然大悟。境界雖然沒有現前，消息已經有了。你從這一首偈來看，智重要，智從真誠清淨心裏面透出來的。
所以做人，尤其做個學佛的人，不真誠、不清淨怎麼行？不真誠，般若不能現前；不清淨，煩惱不能斷。換句話說，真誠、清淨這裏頭一定還要具足平等、正覺、慈悲。從事上看，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」十句二十個字，每一個字一定具足其他十九個字，每一句一定具足其他九句，這是我們修行的總綱領、總原則。我自己這幾十年當中，你要問我修什麼？我就修這個，我教人也是教這個，我跟大家在講臺上講的也是這個。千經萬論離不開這個中心，像一棵大樹一樣，這是根本，枝葉再多，都是從根本生起來的，這二十個字是根本。我學佛五十年，講經四十四年，歸結一切經教裏面佛陀教我們的是什麼？我把它歸納成十句二十個字，這是我修行的依據，變成自己中心的思想行爲。思想不離前面十個字，行爲不離後面十個字。認真去幹，對大乘經教才稍稍有一點體驗，得一點真實的利益。這個利益是真實的受用，我能得到，諸位同修各個都能得到。問題是在方法，方法我已經告訴你了，現在關鍵是大家肯不肯去做？肯不肯克服自己的煩惱習氣？你肯克服，你必定成就。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第六００卷》全文閱讀結束。