..續本文上一頁他的刑期滿了，出來了，沒想到出來之後，他提琴這方面的才藝發揮到高峰，成爲一個提琴家。這是什麼？監牢獄裏頭他的時間沒有空過，他天天在練。我們佛門裏頭常講，一門深入，長時熏修，他沒有中斷他的學習。所以他這幾年的牢獄，往後他的才藝達到登峰造極是在監牢獄裏頭學出來的，未嘗不是好事情。他要沒有那幾年的監牢獄，他想成名恐怕做不到，爲什麼？他興趣是多方面，精神、時間、力量統統分散，他不能集中。這就是聰明有智慧，學習一天都不放松，專攻一門，哪有不成就的道理！所以古人講得好「天下無難事，只怕有心人」。有心人能成就，像坐在監牢獄裏頭，無意也能成就，爲什麼？他真的是一門深入。他在監牢獄裏並不想將來自己做一個提琴演奏家，沒有想到，無聊、無意，無意也能成就，爲什麼？他真正符合一門深入、長時熏修。就像在學校讀書一樣，專攻這一門課。五、六年的監獄，不就等于大學研究所畢業了，出獄之後，畢業了，真的把成績拿出來，沒有空過。我們要懂這個道理。
所以順境、逆境，我常講都是增上緣；善人、惡人都是善知識，問題是你自己會不會學。宗門大德常常測驗學人，常說的一句口頭禅，你會麼？這一句話裏頭非常有學問，你果然會，你這一生當中決定有非凡的成就，怕的是你不會。這個會就是我剛才講的，逆境、順境都是增上緣，善緣、惡緣，緣是講人事環境，善人、惡人都是善知識。你果然會學，哪有不成就的！聖人無常師，就是在順境逆境、善緣惡緣裏面學成的，會學。在這裏面磨煉，不善的念頭磨光了，善念善行在這裏面圓滿，所以他能夠離一切世間苦；換句話說，他能夠在一切世間得樂。一切世間，在佛法裏面講是九法界，包括六道輪回，包括叁途地獄。一切時、一切處、一切人事物，都是自己修學的場所，用現在話是，都是自己學習的課堂，成就自己究竟圓滿的智慧德能。第七句：
【或名非己物。】
清涼大師有注解，「己本性淨」，己是自己，「妄惑何預」。注解的話不多，文字不多，意思非常圓滿。我們一定要曉得自己的本性是清淨的，從來也沒有染著，現在還是沒有染著，如果有染著，就不能叫本性，就不能叫真性。染著到底是什麼？染著是妄心，不是真心。六道凡夫把自己的真心忘掉，所以叫迷失，妄心當家做主。妄心是什麼？煩惱習氣，我們常講自私自利，貪瞋癡慢，這些東西本性裏頭沒有。本性裏頭沒有六道，也沒有十法界，本性所現的是一真法界、是極樂世界，這本性所現的，那叫本有。不是本性所現的，叫做幻有、妄有，就是夢幻泡影。這些境界，我們不能說有也不能說無，你要說無，真有夢境；你要說有，當體即空，了不可得。所以佛常講這個境界非有非無，你要認識清楚。事有理無，相有性無，這佛在經上常說。
這個「己」不是這個身，是講自己的真性，真性是真正的自己，這個身是假我，不是真我。《壇經》裏面所說的「本來無一物」。這個世界、剎土，或者我們講六道十法界，這裏面所有一切衆生，無非是夢幻泡影，自性裏頭沒有，你要認識清楚。自性裏沒有的這些虛幻的假相，現在你以爲它真有，你在這裏面起妄想。這個妄想就是誤以爲真實，于是順自己意思的就起貪愛，不順自己意思的就生瞋恨，你的煩惱從這起來的；于是就表現在行動上，分別執著，你就得造業。你造作這個業，就會把唯心所現的一真法界扭曲，它變態了，變成十法界，變成六道，變成叁途。不是別人變的，自己變的。
所以佛在經上講「唯識所變」，唯識所變，一般人不好懂；換句話說，一切法從心想生，這個好懂。心想就是識，隨著你的妄想分別執著，境界都起了變化，把一真法界變成十法界，變成六道叁途，就這麼回事情，你在這裏面受這個果報。什麼時候你把事實真相搞清楚、搞明白，把妄想分別執著放下，你就入佛境界，你就回到自己原來的位置上去。我們佛門講回頭是岸，岸是什麼？岸是自性，這一回頭叫明心見性，沒有回頭，迷失自性，六道、十法界迷失了自性，明心見性，這恢複到自性，把自己找回來、找到；禅宗裏面講「父母未生前本來面目」，找到了。那個本來面目就叫做佛，見性成佛，我們用這個名詞來做代表。
成佛，成佛是什麼？無非是恢複自性本具的智慧、德能、相好，統統恢複，這叁種都是沒有限量的，究竟圓滿的智慧德能相好，無量無邊，不可思議。應化在遍法界虛空界，就跟經教上所說的一樣，衆生有感，佛菩薩就有應。你既然成了佛菩薩，你跟衆生同樣也起感應道交，應以什麼身教化衆生，自自然然就現什麼身。無論在哪一個法界，六道也好，叁途也好，地獄也好，你沒有不自在的。你在那裏頭現身教人，衆生受苦受難，你不受，爲什麼？你住一真法界，但是你現的相跟他們一樣。度地獄衆生，你現的相是地獄身，也住地獄法界，那是什麼？大權示現，實際上呢？實際上你住一真法界，跟地獄衆生絕對不一樣，他們受苦，你不受苦。
不受苦要假裝受苦，就像演戲、表演，爲什麼要表演？身教，點點滴滴都是教化衆生，都是教材。所以爲人演說，佛菩薩應化到世間來就這麼一樁事情。爲人演說，演是表演，做種種的表演啓發他，讓他覺悟，我們講身教。說是說明，言教，讓這個衆生，眼耳鼻舌身意統統在接受教育，佛菩薩有這個能力。表演在哪裏？色聲香味觸法，這是他表演的項目，令對方六根接受這個教學，幫助他覺悟，幫助他回頭，這是佛法裏面講的善巧方便。
所以佛菩薩度人，一般講比我們容易多了，容易在哪裏？他契機，他方法巧妙。我們對于衆生根性不了解，從側面去觀察、去推想，許許多多地方想錯了。想錯了，那我們的表演、演說就錯誤，不契他機，他就不能接受。他看到你不歡喜，聽你說的，他聽不懂，很可能引起他的反感，你的教學就全盤失敗，這是凡夫常常遇到的事情。佛菩薩他有能力觀機，所以他的演說決定契機。我們在經論當中看到許許多多的例子，我們現在人講案例，這個人接觸到釋迦牟尼佛，聽他老人家講經說法，甚至于一部經還沒有聽完，聽到一半，他覺悟、他開悟了；也有人一部經聽到一半，他證果了，什麼原因？契機，他有能力把他過去生中學習的善根引發出來。這是我們凡夫沒有這種能力，所以凡夫教人就很辛苦。
實在講，凡夫的教學也是在學習，永恒沒有止境的在學習，學習什麼？章嘉大師教我們兩樁事情，學習看破，學習放下。一切菩薩證得無上菩提，也就是說從初發心到如來地，學習的總綱領就這兩句，看破放下。看破幫助放下，放下又幫助看破，這兩個方法輾轉相輔相成，從初發心到如來地。看破是解門，放下是行門；看破是學問，放下是功夫，一而二，二而一；看破是了解事實真相，放下是非己物。所以五欲六塵，諸佛菩薩跟我們一樣受用，你可以受用、可以享受，不能占有，佛菩薩沒有控製的念頭，沒有占有的念頭，所以他自在；凡夫有控製的欲望，有占有的欲望，他就造業，差別就在這個地方。
你真正覺悟，身不是自己的，身不是我，對于這個身要不要控製？沒有控製的念頭，決沒有占有的念頭，用什麼心態對這個身？順其自然，隨緣，這就對了。順其自然的，這是最健康、最合理，我們常講合情、合理、合法，順其自然。一切衆生不能得解脫，不能看破，什麼原因？你仔細想想，就是以這個身體來講，還是不能順其自然。那個念頭的根源，還是想占有，還是想控製，沒有放下。意念當中，要保養身體，要照顧身體。這在現在來講，這是正常的現象，每個人應該要做的，沒錯；你做的過分，你不能像諸佛菩薩那麼自然。隨緣是自然的，加上一點控製占有的意念在裏面，就變成攀緣，不是隨緣；換句話說，不自然。
自然是健康的，最健康的。我們在經教裏學了這麼多年，聽到了也會點頭，也會同意，不會反對，可是實際上呢？實際上做不到，起心動念還是有攀緣，還是有占有的意念在裏頭，這什麼原因？無量劫來的習氣。習氣可不好斷，煩惱好斷，習氣難斷。但是習氣會引起煩惱，這就麻煩了，那要怎麼辦？我們功夫不夠深，這講的是我們經教的熏習功夫不夠，這是我自己學習五十多年的經驗，我從經驗當中得到的。如果我再能有二十年的時間，應當是這種習氣全都沒有了，這是要時間，要功夫，要真正好學，要解行相應，才能提升。不能夠因循苟且，你縱然活上兩百歲，你還是凡夫；你起心動念、言語造作，依舊是輪回心造輪回業。怎麼樣把輪回心轉變成菩提心？不再造染業，染業是輪回業，我們把染業換成淨業，淨業是西方極樂世界，果報是極樂世界。心淨、行淨，心善、行善，這才肯定拿到西方極樂世界，決定往生，我們這一生的大事就圓滿。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０九四卷》全文閱讀結束。