..續本文上一頁法利生，得大自在，真的解脫了。《華嚴經》末後不思議解脫境界，他們入這境界了，這是個科學世界，要說佛法不合科學，他是沒有讀佛經，也不懂科學。所以非常遺憾，這世間科學家沒有來讀《華嚴經》，他們要讀《華嚴經》一定有很不思議的啓示，對他們的境界，我們有理由相信，會有大幅度的提升，這是第一個名號的意思。
第二個名號『圓滿月』，清涼大師在注解裏面說「圓滿月者，惑斷智圓，恩蔭清涼故」，末後這一句話從比喻上說的，名字也從比喻上建立。圓滿月，我們中國人講農曆十五，望月，月圓，比喻什麼？月亮在沒有圓的時候，它有一部分是黑暗的，上弦我們看到這月光，一半明亮的，一半是黑暗的，初一月亮完全是黑暗的，初二、初叁才有一點月牙。佛用這來比喻光明的這一部分代表智慧，黑暗的那一部分比喻迷惑，迷惑一天比一天少，光明一天比一天大，到滿月的時候，黑暗部分完全看不到，所以把它比喻智圓滿了，惑斷盡，這是什麼境界？如來果地上的境界。
等覺菩薩還有一品無明沒斷，他的智不圓，接近圓而不圓，像我們中國人講十四的月亮，十六的月亮，接近圓還稍微差一點點，等覺菩薩。初二、初叁這月牙比喻什麼？比喻初住、十住位的菩薩。那是真的月光，不是假的，露出來雖然不多，他是真的，十五滿月是如來，他跟如來都是真的，都不是假的，所以叫同生性，用真心不是用妄心。真實智慧幫助一切還沒有覺悟的衆生，凡是沒有覺悟就是有苦難，在遍法界諸佛剎土裏面人數不少，佛用智慧去幫助他。無論是現身、示相、說法，無一不是以智慧爲根本。目的，幫助衆生開智慧，所以佛法的教學沒有別的，就是幫助衆生破迷開悟，這是真正的目的，斷惡修善附帶的。迷不是一下就斷掉的，悟也不是一下就開的，真的就像月亮一樣，從初二、叁到十五，陰暗分分少，光明分分透，所以菩薩開智慧，從圓教初住那是個月牙，到究竟圓滿是個滿月。
《華嚴經》上給我們講的四十二個位次，前面四十一，因位，菩薩位，最後一位果位，妙覺是果位；等覺還是屬于因位，因位圓滿稱等覺。這經上跟我們講了，無明總共四十一品，無明就像月亮陰暗的部分。以智慧爲本，帶給一切衆生清涼，這比喻得好，爲什麼？衆生生活在煩惱裏面，煩惱的相，貪、瞋、癡。所以我們這經上常講稱之爲熱惱，佛法是清涼劑，能夠幫你除去煩惱，恢複智慧，這就是有恩德、有蔭涼的意思。蔭是比喻，就是我們世俗人講保佑、庇蔭，佛法有這功能，有這作用，能夠帶給你清涼自在。
學佛功夫得力，你自己就能夠覺察到，你的煩惱像《華嚴經》上所說的，你的妄想分別執著年年淡薄，智慧福德年年增長，肯定的，你學佛功夫得力了。我們平常常說的，凡夫對一切人事物控製的念頭，占有的念頭，這是煩惱起現行，這造業了。功夫得力，人覺悟了，對于一切人事物控製的念頭減少了。功夫真正得力，這念頭會斷掉，這是自己修持一大進步。這一關很難破，破了這一關之後，往後進步快速。頭一關最難，不能不知道，這是一切煩惱的根本。
不可以不放下，不放下，可以說不管你怎麼樣修持，菩提道上你不可能會進步！說老實話，一步都不能夠前進，你被這障礙了。爲什麼我們不放下這妄想？實實在在說，這一切人事物你能控製得了嗎？你能占有嗎？果然你能控製，你能占有的話，諸佛如來都拜你做老師，爲什麼？諸佛如來沒有這能力。爲什麼沒有這能力？他們了解事實真相。事實真相，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，你怎麼控製？剎那生滅。《金剛經》上講的，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你怎麼控製？所以控製是妄想，控製是煩惱，控製不了。這念頭，叁途果報的業因。這念頭如果很強烈，你來生到叁惡道去了，何必？一定要放下，要舍棄。真正能放下，你才不會跟一切人事物對立，你就沒有冤家了，沒有債主了，過去今生所有這些冤家債主，你會很有信心統統可以化解。爲什麼？心裏面清淨了，心裏頭覺悟了，明白了，智慧生了，惑業慢慢斷了，所以用圓滿月來做比喻。
第叁個名號叫『師子吼』，清涼大師說「名決定說」，這德號通常都是贊歎如來說法，也是從比喻上說的，野獸之中，我們都稱獅子爲百獸之王。我們在現代這社會，這些猛獸我們已經沒有機會見到了，爲什麼？旅行都坐車。古時候外出旅行走路，曠野之中毒蛇猛獸在所不免，會遇到的，所以單身出門旅行，那很危險，多半結伴，人多一起走，避免毒蛇猛獸的侵害。但是我們在現在電視裏面常常看到動物奇觀，你能看到獅子一吼，小動物腿都軟了，想跑跑不動，常常被它抓去了，被它吃了，它確實有這麼大的威力。佛說法，邪門外道都震動，這就是中國諺語裏面所說的「不怕不識貨，就怕貨比貨」。這些外道他們也講經說法，跟佛做個比較，聽衆都願意聽佛的，都不願意聽他們的，他們就煩惱了，所以把佛說法比作獅子吼，意思在這地方。把其他的說法，比喻那些小的野獸，威猛不如獅子，取這意思。
清涼大師這裏解釋，也解釋得好，「名決定說」。佛說真話，正是像《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真決定不說假話；「實語者」，實決定不說虛話，實的反面是虛，真的反面是假，佛決定沒有虛假。佛所說的「如語」，如是事實怎麼樣，佛就怎麼說，不加一點也不減一點，叫如語。不妄語，不诳語。世尊在《般若經》上如是說，同時也告訴我們，十方叁世一切諸佛爲衆生說法，無不是真語、實語、如語、不妄語、不诳語，所以叫決定說。
這樣的法，如果我們不接受、不聽，還給它打懷疑，那你聽什麼？你要是不能夠信受奉行，真的，古人所講的你沒有福報。這是世出世間第一真善知識，現在真善知識雖然不在我們面前，他的遺教流傳下來，這是經典。我們展開經典就等于佛在面前跟我們說法，有什麼兩樣？確實沒有兩樣，果然能夠誠信不疑，豈不如同佛陀在我面前教導我。我能夠依教奉行，這常講，對于佛的教誨能信、能解、能行、能證。諸位想想跟佛陀在世，在身邊有什麼兩樣？的確沒有兩樣。所得的功德利益跟佛陀在世那些菩薩聲聞大衆相同，甚至于還超過，這話我常講。
爲什麼我說超過？佛陀在世那個時候，世界地大人稀，物産豐富，人與人之間還沒有競爭的念頭，他在生活當中他不需要競爭，人人都能夠安居樂業。所以社會風氣好，人心厚道，外面沒有誘惑，內裏面煩惱輕，容易覺悟。不像現代這社會，人口膨脹，常常懷著競爭、鬥爭，起心動念損人利己。內，嚴重的煩惱，外面五欲六塵的誘惑，你要把心定下來，清淨下來，談何容易。所以今天修行成就，比過去要難上很多倍，十倍、百倍都不止。今天的成就不可思議，在這環境當中還能成就，古人佩服。古時候那些成就的人，如果生在今天，他未必會成就，這是我們能夠推想得到的。所以今天成就，諸佛贊歎，諸菩薩聲聞、古來大德看到沒有一個不贊歎、不佩服的。師子吼我們要學，沒有這能力，怎麼能夠在這時代令一切衆生歡喜佛法，愛好佛法？所以在今天，我們要把佛法怎樣介紹給廣大群衆，這要靠師子吼。
『或名釋迦牟尼』，清涼大師在注解裏面跟我們說「釋迦牟尼者，釋迦雲能，能仁種故，牟尼雲寂默，契寂理故」，這是從名號上把意思都解釋出來了。這名號完全是梵語，「釋迦」是能仁，仁慈。中國古時候講這仁，「仁」這字是會意，二人，想到自己，同時能夠想到別人，這就叫做仁。中國社會上常常講，志士仁人，這人他不自私，他不是自利、自私自利的，他不是這種人，他起心動念都爲別人著想，所謂是「己所不欲，勿施于人」，這樣的人稱之爲仁人。世尊希望我們這世界上，每個人都能夠舍棄自私自利，起心動念都能夠爲別人著想，爲社會著想，爲苦難衆生著想。這是佛陀教導我們，用什麼樣的心態對人，對人當然就包括對事、對物。
「牟尼」是對自己，佛看娑婆世界此時此處衆生，妄念太多，心不寂靜，或者我們講得淺一點，心不清淨。心不清淨，換句話說，一切時、一切處都受染汙。外面色聲香味觸法誘惑你，你被它染汙；內裏面，貪瞋癡慢這些煩惱染汙你。內外交煎，你的日子夠受！所以你在這世間苦，佛法常講八苦交煎，這裏面不分貧富貴賤，哪個不苦？
佛爲我們說出叁苦、八苦，細細想來，生天也不是辦法。欲界天叁苦、八苦統統有，只是比人間稍微輕一點。色界天福報大，苦苦沒有了，但是他有壞苦，他有行苦。無色界天，這最高，真正叫高級凡夫，他知道身是苦本，正是像老子所說的「吾有大患，爲吾有身」，要沒有身多好？無色界就是這形體不要了，所以他沒有壞苦，他也沒有苦苦，他沒有身，但是他神識在，他沒有轉得過來，所以他還有行苦。行苦是什麼？他這境界不是永遠能保持的，他保持不住。他這功夫最長能保持八萬大劫，八萬大劫到了，他的定功失掉了，還是要墮下來搞六道輪回，出不了叁界。所以說叁界統苦，叁界火宅，怎樣才能解決？牟尼就解決了，牟尼是清淨寂滅。我們怎樣契入清淨寂滅的境界？這叁種苦永遠不受了。
佛在大小乘經論裏頭告訴我們，這非常明顯，叁界見思煩惱斷盡了，清淨寂滅的境界就現前了。這境界古時候印度許許多多宗教，都追求的終極的目標，涅槃，這境界叫涅槃。阿羅漢證得了，辟支佛證得了，佛說這不是真的，這是相似的，真正的涅槃，大涅槃！阿羅漢所證得的叫偏真涅槃，清淨寂滅境界現前，他可以受用，但是他不自在，他只能夠在靜中受用，他不能在動中受用，這就不自在。所以阿羅漢不願意度衆生，度衆生要接觸五濁惡世，這一接觸，有的時候他受不了，他感到很厭煩，這就是他不自在。他的確煩惱斷了，煩惱斷了爲什麼還有這個？習氣沒斷。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。
諸佛如來、法身菩薩他們得大自在，他們的涅槃叫什麼涅槃？叫無住涅槃。無住涅槃就是不住生死，不住涅槃。不住涅槃，他才能夠到九法界現身說法，才能夠與一切衆生感應道交，衆生有感，他就有應。阿羅漢就不會應了，他入了偏真涅槃，沒有意思幫助衆生，你雖然有感，那裏沒有應。佛與法身菩薩不一樣，真的是大慈大悲，他完全是開放的。阿羅漢封閉，法身菩薩開放，衆生有感，立刻就應，應以什麼身得度，他就現什麼身，你說多自在，這叫不住涅槃。
現身跟這一切衆生和光同塵在一起，會不會受衆生的累贅？不受。何以不受？他不住生死。生死涅槃都不住，他跟衆生在一起，他心地清淨、一塵不染。衆生處處染、處處濁，菩薩跟你示現完全一樣，他不染，他不著，他一切隨緣。譬如最常見的飲食，菩薩決定沒有挑剔，什麼都好，什麼都歡喜，我們現在一般講沒有嗜好，這我們要學。穿著，什麼樣款式都好，一點都不講究，什麼都隨緣！決定沒有說：我想要怎樣作法。沒有，絕對沒有這念頭，恒順衆生，隨喜功德。這是什麼？沒有生死業。什麼叫生死業？我想吃什麼，我想穿什麼，我想要做什麼，那都是生死業。
你想是起惑，你做是造業，你想的、你做的是善，這善是利益社會，利益大衆的，你造的是善業，果報在人天，你來生在人天享福。如果你想的、想做的完全是爲自己，爲你一家人，爲你這小團體，沒有想到社會大衆，沒有想到一切衆生，你造的是惡業，惡業果報在叁途，出不了六道輪回。菩薩應化在世間，那個點點滴滴我們要細心觀察。前面經文跟我們講過觀察，你要不細心觀察，你學不到東西。現在佛菩薩又不在世間，我們細心觀察，觀察誰？觀察善知識。現前沒有善知識，不要緊，你看看近代真正的高僧大德，距離我們很近，他們當年在世這些行誼，還有很多人在記憶當中，也有很多文字在宣揚贊歎。
我在初學佛的時候，李老師給我介紹，讓我學印光大師，這是近代的真善知識。印光大師不在世了，《文鈔》在，紀念大師的有很多很多的文章，記載他老人家在世的時候一生的行誼，我們讀了之後感動甚深，要發心向他學習，這就對了。他是我們真正的好模範，老人一生沒有爲自己想過，確確實實給我們做現代出家人修行的最好榜樣。他在南海普陀山藏經樓裏面住了叁十年。藏經樓就像我們一般學校圖書館一樣，他做管理員，做叁十年，照顧這藏經樓，每天念經、拜佛、看經，叁十年如一日，他的德行、智慧、學問建立了，沒有人知道。真的是孔夫子所講的「人不知而不愠，不亦君子乎」。
到七十歲才被人發現，有一些真正有修持、有學問的居士，到普陀山朝山，到藏經樓遇到他了。跟他談話，請教他問題，再看他的談吐，看他的開示，高明到極處，佩服得五體投地，才把他宣揚出去，外面人家才曉得，知道這有個真善知識在普陀山。親近的人愈來愈多了，他因爲方言很重，說話很多人聽不懂，多半用文字。《文鈔》多半都是答複別人的信件，用文字來開示。留給我們很好的模範，我們應當要學習，向這些人學習就對了。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０二叁卷》全文閱讀結束。