..續本文上一頁對于教導信心十足。
釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上看到，他十九歲出家，就算十九歲開始學，也是叁十而立。叁十歲示現成佛，夜睹明星，豁然大悟，悟後就開始教學了。叁十歲開始教學，到七十九歲，釋迦牟尼佛是七十九歲走的，教學四十九年，樂此不疲。每天學習，每天教導，教，幫助自己學，學，幫助自己教，教跟學相輔相成。這是世尊爲我們示現，也是示現一個次第。世尊給我們示現的次第，阿含、方等、般若、法華、涅槃。示現次第，也示現了圓融，圓融就是《大方廣佛華嚴》，初成正覺，定中所說，圓融。然後我們曉得次第是從哪兒來的？次第是從圓融當中來的。
總而言之，信心難得，我們要想成就，那你要有清淨信心，有堅定信心，有不退的信心，這才能幫助你成就。換句話說，我們學習功夫不得力，原因在哪裏？原因在沒有信心。所以說「于生死中，創發信心，爲吉祥故」，生死是六道輪回，創是創始，就是你初發心，在六道輪回裏面，初發心想學佛這是最吉祥的。下面說，「信能增長智功德等一切德故」，這一句是解釋，爲什麼于六道生死當中生起信心是最吉祥，因爲信能增長智功德，一切德，世出世間一切德。所以《華嚴經》上說「信爲道元功德母，長養一切諸善根」，這個意思一樣。信是成無上道的根源，能生世出世間一切功德，所以叫功德母。母是比喻，母親能生兒女，信就好象是母親，功德就好象是兒女，母親生的，信爲道元功德母。「長養一切諸善根」，世出世間一切善法都從信心裏面生長出來的，這個我們相信，我們對這個沒有懷疑，爲什麼？我們在前面讀過，這個信心是從根本智裏頭建立的，所以它殊勝，所以它難得。
《華嚴經》從這個地方，這一會六品經都是教導我們生起信心，堅定信心，不退信心，往後就一帆風順了。在這個地方，我們必須要知道一個事實，這個事實古今中外都不例外，那就是什麼？魔來障道。釋迦牟尼佛示現降魔，才能成道。我們每一個修行人，到你修行稍稍功夫得力，魔就來了。魔是什麼？是我們過去，過去今生你所結的這些冤家對頭，你殺害的衆生。無論是有意、是無意，有意是罪，無意是過，無意是過失。被殺害的衆生不會甘心情願被你殺，他懷恨在心；換句話說，他念念當中要報複，這就是魔障。
過去的事情我們忘掉了，過去生中不記得了，這一生當中，我們從小長大到現在，你傷害多少衆生？不要說別的，吃肉，這是我們在一般講堂裏頭已經避免不說。但是今天諸位要想了生死，出叁界，那就不能不說。你所吃的肉食，佛門裏頭常講，你吃它半斤，你得要還它八兩。沒有說是吃了以後就沒事，沒有這麼便宜的事情。冤冤相報，誰能逃避？還有欠錢的，欠錢的要還債，你債沒還；欠命的，你命沒有還。安世高大師到中國來還兩次命債，這都是菩薩示現給我們看的。
你修行證果了，證果不能說是不還債，不能不還命。菩提道上魔障多，魔障是這麼來的，還不是自作自受嗎？這樁事情怎麼辦？所以我們每天認真修行，把功德回向給累劫冤親債主，自他兩利。你不要障礙我，你障礙我，我不能成就，你這一生報複我，下一生我又報複你。這樣冤冤相報，我們永遠痛苦，這又何苦來？過去迷惑顛倒，無知，幹了錯事。現在很幸運我們接觸到佛法，明白這個道理，了解事實真相。從此以後，我們大家和解，我們不要報複了，我們要互相幫助。點點滴滴的功德，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟叁途苦」，點點滴滴回向給累劫冤親債主，他們能接受。只要我們心地真誠，誠則靈，他能接受。他接受之後，他就不找麻煩了，他來做你的護法。不但不障礙你，他來幫助你，誠心誠意，沒有絲毫虛僞。
諸位要知道，虛僞的心可以騙人，騙不了鬼神。中國諺語裏頭常常說，那都是真理，真的事情，「舉頭叁尺有神明」，人不可以做虧心事。過去做虧心事是迷惑顛倒，無知，現在覺悟了，這些毛病統統要改正過來，我們再不肯幹、不做虧心事，再也不可以虧待一切衆生，甯願自己吃虧，不能讓別人吃虧，這叫化解怨結，消除魔障。所以大乘經上佛教給我們，化敵爲友，化怨爲親，化惡爲善，要從自己本身做起，要在心地上做真功夫，自己真的回頭了。所以，信確實是無上道的根源，能生一切善根功德。我們在這個地方要沒有認真學好，以後的修行就不可能有進展。根基要穩固，像建大樓一樣，這是地基。
下面大師爲我們開示，「此十菩薩同表信門，故皆名室利，各隨一門，達一切法，故複有差，次文當釋」。我們在十信這一段裏面，以十個菩薩來代表，十個菩薩都是代表信門，所以名字裏面都有梵語室利。室利的意思，剛才我們念過，有首，有勝，有吉祥，有德。在經文裏面我們看到的，東方菩薩文殊師利，文殊師利是梵語，翻成中國意思是妙德。室利跟後面講的師利音是一樣的，翻的不一樣。文殊師利，你們想想看，音是相同的，所以翻成中國，有的法師翻妙吉祥，有人翻妙德，這是我們在很多經論裏面都看到的。這是保留了梵名，文殊師利。南方就是覺首，首就是室利，覺首，要用梵音的話就是覺室利；西方財室利，財首；北方寶室利。梵音跟翻它的意思，我們這樣就明白了。
十個菩薩各隨一門，十代表無盡，代表無量無邊的法門。佛爲了教學方便起見，把無量無邊法門歸納爲八萬四千法門，每個法門都用一個菩薩來代表，就八萬四千菩薩。無量菩薩，這個地方舉十個，十就是代表圓滿，要是講八萬四千，那就麻煩了。所以無量法門、八萬四千法門，只舉十個例子來說。希望我們聞一知十，一聞千悟，讀了這十個菩薩，就統統都明白了。你看看各隨一門，達一切法，所以「法門平等，無有高下」。我們的妄想分別執著統統放下了，任何一門都通達一切法。佛法裏頭常講「一經通，一切經都通」，這是真的不是假的。爲什麼？佛所說的一切經都是從真如自性裏面流露出來的，因此每部經都通達真如自性。換句話說，每部經教你的理論與方法都能夠證得明心見性，到明心見性不就一切都通了！
通一切佛法，通一切世間法。世出世間法，實在講沒有差別。爲什麼叫世間，叫出世間？明了就叫出世間，迷惑就叫世間，其實世間跟出世間哪有界限，就迷悟而已。但是在沒有通達一切法之前，它有差別，通達一切法之後，就沒有差別了。一切法就好比我們的講堂，我們講堂四面有四個門，沒有進來的時候有差別；這四個門在門外有差別，進來之後沒有差別了，無論從哪一門進來都沒有差別。佛的這個大講堂有八萬四千門戶，在外面，八萬四千門戶不同，進來之後一樣的；一進來之後，八萬四千法門全部你都得到。所以，古大德常常教導我們，「一門深入，長時熏修」，你就能通達一切法。無論什麼樣的經論，部頭不論大小，經教不論深淺，佛是便利于各個不同根機，只要你能夠如理如法的修學，最後的結果是一樣的、是平等的，佛法是平等法。所以十信最後一位，上方的佛剎叫平等色，用意都很深很深的。
底下這一段是爲我們解釋梵語室利，這是佛學常識，順便說一說也好。「亦有傳雲，梵雲室利，此雲吉祥，室利雲首，亦是一理」。梵語室利是音，梵音，翻成中國意思翻吉祥。文殊師利有的時候翻妙吉祥，他裏頭有德的意思，所以也翻作妙德。也翻作首，室利雲首，亦是一理。這個小注裏頭說得很清楚，這個傳雲者就是當時的興善叁藏法師。「余親問叁藏」，余是清涼大師，清涼大師問興善叁藏法師，問他，親問他。「有同此說，今欲會意，故前收四說」，就是四個意思來解釋，室利裏頭含著這四個意思，就是前面講的首、勝、吉祥、德，有這四個意思。這是佛學常識，我們應當要曉得。因爲文殊菩薩在中國大乘法裏面，他的地位非常重要，四大名山的五臺山就是供文殊的。
再看底下這一段，「眷屬皆十剎塵者，表一一行，攝無盡德故」。這個表法的意思一定要懂，到這個地方來參與大會的人有多少？十個佛剎微塵數菩薩衆。這個裏頭沒有聲聞，沒有緣覺，都是菩薩。我們很清楚都是法身菩薩，《華嚴》裏面講的圓教初住以上，不是普通菩薩，普通菩薩不能入這個法會。他們爲什麼來？《華嚴》正是對他們講的，他們是當機者。表一一行，攝無盡德，那個數量之多，不是八萬四千法門，十個佛剎微塵數法門，一個人代表一個修行方法，取這個意思。每一個行門裏面，都成無上道，那就是德，代表自性本具無量無邊的德行。所以無量無邊一切諸法是從自性裏頭流出來的，唯心所現，唯識所變。最後覺悟的時候，一切還歸自性，自性流出來還歸自性。
底下一句就表這個意思，「皆詣佛者」，經文裏面我們看到的，來詣佛所，「有歸向故」。其他的不要解釋，其他的前一會「如來現相品」裏面，詳細報告過，就不要重複了。此地特別著重他表信位的功德，著重在這一點爲我們細說。所以到最後歸佛，佛代表真如本性，從真如本性流出去，後面還歸真如本性，來詣佛所。正是佛在大乘經論裏頭常說「心外無法，法外無心」，一切法從心性流出，一切法還歸心性。
禅宗大德裏面常講「若人識得心，大地無寸土」，這句話，我們今天有沒有聽懂？你要聽懂了，恭喜你，你也跟這些大德們一樣，入佛境界了。法相唯識家，他們的思想也很奇怪，他們只承認宇宙之間遍法界虛空界只有識。他肯定只有識，除了識之外，一概不承認，唯識。法相唯識，法相是所現的，唯識是能現的，能現是真的，所現是假的，舍假取真，唯識。心是能現，識是能變，性識是一不是二。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一００七卷》全文閱讀結束。