..續本文上一頁相是什麼？真相是相似相續，說得好！
前一念跟後一念不是一樣的，因爲一切現象，整個大自然一切現象，唯心所現，唯識所變。那個心是什麼？心是性，就是法性。從法性所現的，那就是整個宇宙都是法性身，不單單是我們這個，全部都是的。身是當體講，它有個體在，法性身。法性是不生不滅，不來不去，遍滿虛空法界，法性。法性身呢？法性身有身相，所以說法性變出來的就稱爲法身，法身就是法性身。說了一個身它就有相，叫法相，法相跟法性是ㄧ不是二。但是這裏面，法相有生滅，法性沒有生滅。法相剎那不住，所以佛講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這就是宇宙萬事萬物的真相。
你要是知道這個事實真相，你還要不要執著？你還要不要分別？你還要不要起心動念？統統舍掉了。所以我們想想惠能大師當時他聽五祖忍和尚說法，他真的懂得了，徹底放下。五祖給他印證，給他做證明，真的他見性了，在相上見到性，這就叫成佛，禅宗裏面講「明心見性」，他的心不迷了，醒過來了。我們對自己的心不明，不明就是迷惑，迷惑你就見不到性，就見相，見相不見性。不迷惑的人見相就是性，性相是一，性相不二，他清清楚楚、明明白白。性是真的，相是假的，真假不二。所以你也不要執著這是真，也不要執著那是假，你執著就見不到性。有執著的人，執著的人很多。沒有執著的時候，人在哪裏？在四聖法界，這叫分別，雖然他不執著，他還分別性是真的、相是假的，他有分別。分別破掉，放下了，他就是菩薩。菩薩最後還有起心動念，起心動念也錯了，起心動念叫無明，叫一念不覺。你要曉得，覺性是不動的，起心動念是動的。一念不覺而有無明，一念不覺，動了。我們今天的話講，這講得很粗，你被外面境界影響了。你看到你喜歡看的東西，多看一眼；聽到喜歡聽的音聲，多聽一會兒，這就是無明，就是起心動念。佛菩薩在境界裏面起不起心動念？起心動念、不起心動念，不也是分別嗎？所以他那個境界裏真正叫入不二法門，起心動念他沒有，不起心動念也沒有，二邊不著，這叫中道。這很難懂，很不好懂。在這個境界裏面才得大自在！爲什麼？所有一切障礙都沒有了。章嘉大師當年教我是從總的綱領上說，沒說得這麼詳細，你看他只教我看破、放下就得自在。大乘教裏講得清楚，講得細，可是那時候我們初學，如果講得這麼細，愈講愈糊塗。
所以，講東西是有階段性的，你剛剛接觸，你懂得很少，給你講得很淺、講很重要的，所謂綱領。像《叁字經》上，一開頭講綱領，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，給你講這個。這個讓你聽到似懂非懂，不要緊，以後慢慢再提升。你也漸漸長大，智慧也有了，理解的能力也強了，逐漸把問題由淺而深再教給你。終極的目標是叫你徹悟，決不是叫你記問，你把它記得很清楚沒用處。爲什麼？你不能解決問題。解決問題是了生死、證菩提，這個叫解決問題。所以你的問題解決不了，你還是在六道搞生死輪回，這太可憐了。所以這一首是「得法」。
下面，『以法威力現世間』。這是說明菩薩逐漸到這個程度了，已經在轉了，轉什麼？轉業報身爲法性身，這是轉！這一轉就是佛門裏面講的乘願再來。爲什麼？這一轉之後，生死沒有了，六道也沒有了。可是人的身體依舊還留在六道裏頭，跟六道衆生天天和光同塵，還混在一起。六道裏面衆生認爲真有六道，真有生死；轉過來的人知道，六道是一場夢。就好象在作夢當中一下明白了，我現在是在作夢，夢不是真的。但是他還沒有醒過來，他還在夢中，但是已經完全覺悟、明白了，我是在作夢。這就是將轉還沒有轉成功的人，還沒有得位次的人，就像這個情形。他跟這個世間人不一樣了，世間人有苦，他沒有苦，跟乘願再來的菩薩幾乎沒有兩樣，至少我們可以說他得到相似的。一真法界裏面的諸佛菩薩到我們這個世間來是感應，我們衆生有感，他應，應化而來的。
我們這個世間的衆生真正修行到這個程度，見性，在相上見性，看到所有一切現相沒有一樣不是法性身，法性身統統是法性現的相。這個講法如果諸位很難理解，還用古大德的比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我過去曾經參觀一個工廠，也是我們佛門的同修，他做首飾，黃金的首飾，不是真的，是假的。假的是什麼？鍍金的，你看起來跟真金沒有兩樣，它是鍍金的，外面確實是真金，裏面不是的。這個首飾真漂亮。所以它價錢就很低，一副耳環、一個項鏈，大概價錢不超過十塊美金。人都喜歡戴，爲什麼？丟了不心痛。我參觀他的工廠，展覽館裏面一萬多件，沒有一個是相同的，美不勝收。
古人講的以金作器，我們把金比喻作法性，把這些器比喻作法相，一萬多種金器沒有一個是相同的。會看的人，這麼多東西是什麼？黃金！說黃金就是說它的性，樣子怎麼變，金沒有變。你能夠看到現在這個世間萬事萬物，看宇宙森羅萬象，你忽然覺悟了，它全是法性，就好象這無量無邊的金器全是黃金。你真的能夠看到，你的心，平等心生起來，你不會說看這個喜歡，看那個不喜歡，不會。爲什麼？全是平等的，你不會在這裏有分別，也不會在裏頭執著。包括自己身跟所有一切衆生身一樣的，跟一切衆生身是一樣的，跟花草樹木、磚頭瓦塊也是一樣的，決定沒有兩樣。你心就定了，這個定就是叁昧現前，所有一切妄想分別執著不起來了。這裏講的是「若知煩惱無所起」。
那麼你就曉得煩惱怎麼起來的？不了解事實真相，你才會起這麼多煩惱。知道了一些，就會放下一些。阿羅漢知道執著是錯誤的，他把這個放下，放下，六道就沒有了；菩薩能夠把分別放下，四聖法界下面的二層，阿羅漢跟辟支佛他就放下了，他提升到上面去；再把妄想斷掉，他就出了四聖法界，真的就回歸到法性土。一真法界是法性土、法性身，身土不二！這個境界沒法子說，叫不可思議。
不可思議不是說說不出來，不是這個意思。你不能思，爲什麼？你想想看，你一思一想是不是立刻就墮落到妄想分別執著？對！議是議論、言說，你一說也墮落了。所以，一真法界的相是什麼？清淨寂滅。哪裏像我們這樣的教學這麼辛苦，要說這麼多話，沒有！不能用這個，用這個就落在十法界。十法界裏頭有言說，爲什麼？十法界是用心意識。一真法界，心意識沒有了，轉八識成四智，沒有了。所以那個境界裏面是定慧，這是我們無法想象的。
在我們世間修行證得這個境界，我們就用惠能大師做例子，惠能大師證得了，確實他是透徹的明了。可是他還在這個世間並沒有走，他能不能走？能，他生死自在，我們講他生死自在。爲什麼不走？這個世界跟他有緣，他不必走了再來，這一念轉過來的時候，他就把業報身轉變成乘願再來身。不必到華藏世界打個轉再來，用不著，這身馬上就變了。所以境隨心轉，心念一轉，整個境界都轉了。所以你要問，能大師開悟之後，他的身是什麼身？他的身是法性身。他還在這個世間，他在這個世間住的是什麼土？是法性土。我們是業報身，我們是業報土。看到好象是一樣，感受完全不一樣；換句話說，他過的是一真法界的生活，我們過的是六道輪回裏面人道的生活，不一樣！使我們對他感到莫測高深，這是事實。
能大師爲我們的示現，世間人都知道，沒有人不曉得。像能大師那個境界的，真的在曆史上不是他一個人；頓悟頓超，那他是一個。就像他當年在世，他所接引的四十叁個人，這些人都入了他的境界；換句話說，跟他一樣。但是在修行證果沒有像他那麼快速，沒有像他那麼簡單。都是用了若幹年的工夫，還有人用十幾二十年、叁十年的工夫，才豁然大悟；不像他那樣的，他那是幾天的工夫。他跟五祖見面，在黃梅八個月就只二次，一次是去拜訪他的時候，第二次是傳法。當中雖然在黃梅，在廚房裏面工作，沒有機會見面。偶爾在賣柴，聽到一個居士念《金剛經》，也是那麼一次！總共起來，你想想看叁次。
我們《華嚴》讀到這個地方就明了了，他到底是怎麼回事情。在理上講，放下就是；放不下就難了，這個事情佛菩薩幫不上忙。好，現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第二首偈：
【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】
這一首是清涼大師給我們講的「結位」。在這個地方一定要知道，這不是真正的十地品。而是十信位的菩薩對于上面十住、十行、十回向、十地、等覺，對于上面這些課程也在學習，兼而有之。這就是《華嚴》上給我們講的一即一切，一切即一。
無上甚深微妙法，落實在日常生活當中，就是十善業，就是《感應篇》，就是《弟子規》，無上甚深微妙法。所以它才有用處，這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。如果不能落實在生活，不能落實在工作，不能落實在處事待人接物，這個東西學起來就變成玄談，說得很好聽，沒用處。所以佛法它徹上徹下，真的是一體，好象是一座五十五層的大樓，建立在一個地基的基礎上。這個地基就是《感應篇》、《十善業道》、《弟子規》，你才曉得這個東西多重要。所以沒有這叁個根，什麼都談不上，你所研究的這些東西都是玄學，說得好聽，講得天花亂墜，一點都用不上。那是李老師所說的，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪回還是怎麼輪回。你起心動念、言語造作依舊是罪業，換句話說，出不了六道輪回，這個不能不知道。我們在此地看到十信修十地的課程，到將來你看到十地、看到等覺，也修初信位的課程。初信位是什麼？就是我們講的這些基礎，就是《弟子規》、十善業、《感應篇》，百分之百做到，沒有絲毫欠缺。這叫真實…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六五九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…