..續本文上一頁現象現前；底下動念，精神現象現前。因爲它時間太短，短到我們沒有辦法辨別，我們只能說同時。不但同時，還生滅同時，一個現象有生它就有滅，所以有生有滅，它是假的不是真的。物質現象有生有滅，精神現象也有生滅，所以全是假的。但是有個不生不滅的，見聞覺知不生不滅，所以它是屬于自性裏面的。在自性，沒有緣的時候，也就是說在沒有動的這個境界，這個動是極其微細的波動，我們沒有法子覺察，太細了。佛在經上講，到什麼時候你才能夠覺察到這個微細的波動？佛經上講八地菩薩，八地以上，八地叫不動地，這時候才感覺得出來有這個波動，七地以前不知道。七地以前知道這個事情，像我們現在一樣，我們是聽佛在經上講的我們才曉得，我們聽老師說的，不是我們自己的境界。如果八地以上，聽佛講的，那是他自己的境界，他可以證明佛講得沒錯，這種極其微細的波動我已經感覺到了。所以八地、九地、十地、等覺，愈往上面去感覺愈清楚，八地才能感覺到。這個東西叫無始無明。前面跟諸位說過，諸位一定要能體會到，無始並不是說它是很久很久之前，不是這個意思，無始是講它根本就沒有開始。沒有開始，那就是現前，就是當下一念，沒有過去、沒有未來。

　　過去、未來這是時間，佛在經上給我們說，時間跟空間都是假的，都不是真的。所以再給你講真的，真的是沒有距離、沒有遠近，沒有先後、沒有過去現在未來，爲什麼？它真的是一體。爲什麼我們現在感覺到有空間、有時間？空間、時間也是不相應行法。佛在經上說這些問題，有的說得很深，有的說得很淺，說得很淺，我們能明了。如果說沒有空間，說很淺的講法，空間是講東南西北中，沒有固定的位置。如果我們以香港爲中，香港的北面是福建、是浙江，東面是菲律賓，西面是廣東，南面是越南；如果你要是在菲律賓，菲律賓是中，香港就變成西。所以你沒有方法在任何地方來定位，這個我們容易懂，這是佛教初學。可是奧義，華嚴奧旨不是這個意思，是什麼？根本就不可得，這個東西是從分別執著有。不要說多，你只要把執著放下，時空就沒有了，它還不是分別，執著沒有了，時空就沒有了。時空沒有了，有個什麼現象？頭一個現象，距離沒有了，我們想到美國，念頭才一動，我們身已經在美國，因爲它沒有距離。你要不要動一步？一步都不要動，他就在那裏了。你想到英國，英國也有你了，想什麼地方，那個地方就出現你身，可以同時分無量身，分身有術。時間沒有了，你可以進入到過去，你可以進入到過去幹隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未來。這我們中國一般人叫神通，不是神通，是事實，本來就是這樣的。

　　這裏面起無量無邊的變化，就像萬花筒一樣，出生無盡。爲什麼會出生無盡？因爲你的念頭不一樣，念念都有形，形皆有識。這裏面就有染淨，有真妄、有染淨、有善惡，種種不同。無論講得再多，沒有離開萬花筒，萬花筒比喻自性，沒有離開自性，所以自性叫大圓滿。一切衆生自性是相同的，同一個自性，所以佛在經上把性比喻作大海，性海；我們芸芸衆生是海裏面的水泡，海裏面起很多水泡，浪花一起來，起很多水泡。每個水泡都認爲自己是圓滿的，跟別的都對立的，這是迷惑顛倒，不知道。哪天水泡破掉，才曉得我們是一體；水泡沒有破掉的時候，不知道是一體。水泡是什麼？妄想分別執著。這是佛在經上給我們講宇宙觀，給我們講宇宙的本體，非常重要。因爲你不知道事實真相，所以你放不下，放不下你的分別執著；徹底知道之後，你什麼都放下了，再也不執著。再也不執著，你就成阿羅漢，成辟支佛；再不分別，那你就成菩薩，成佛。

　　這是諸佛如來出現在世間的目的，他爲什麼來的？幫助我們覺悟，幫助我們回頭，幫助我們早一天回歸自性，他就爲這個來的。只有這個是真的，其他全是假的，如果迷在這個世間，這個世間是名聞利養、五欲六塵，那你大錯特錯了。佛菩薩應化在這個世間，你看看，表面上跟我們一樣，釋迦牟尼佛當年在世，他也是父母生的，也是父母把他養大的，他也結婚，也生兒子。以後出家去修行，去求學，我們現在叫求學，叁十歲覺悟了，放下了，這一放下就證得大圓滿。這個大圓滿就是他在經上所講的，用很簡單的一句話說，他說「一切衆生皆有如來智慧德相」。我們今天看佛的智慧，佩服、贊歎，佛好象是真的無所不知、無所不能。這兩句話是平常我們贊歎上帝的、贊歎神的，這兩句話，無所不知、無所不能。實際上來說，上帝、真神這兩句話只是贊歎，不是事實，爲什麼？他也有所不知，他也有所不能，明心見性的事情他就不知道，他就做不到了。這兩句話用在自性上是圓滿的，自性是平等的，人人皆是。

　　智慧要求嗎？不需要，求不到；德能、相好要求嗎？也不要求，也求不到，是你自性裏頭本有的。你自性裏頭有圓滿智慧、有萬德萬能、有圓滿的相好，相好我們現在講福報，你什麼都不缺。這個東西丟都丟不掉，它是自性本具的，它是不生不滅的，惠能大師講的，「何期自性，本不生滅、本自具足」，他一樣都不缺。今天問題，我們什麼也都得不到，求也求不到，什麼原因造成的？佛後頭有句話說，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話說破了，就是你有妄想、有分別、有執著，所以你不能證得，這話講得好清楚。我們只要把妄想分別執著舍棄掉、放下，那就證得。所以你放下執著，你就證阿羅漢，你就成正覺；放下分別，你就成菩薩，你就成正等正覺；最後真正做到不起心不動念，那你就成佛，你就證得無上正等正覺。

　　所以這個事情跟學、不學沒什麼關系，釋迦牟尼佛爲我們示現的，他是對知識分子來說的，知識分子求學，他就求學；惠能大師是對平民來示現的，不認識字，沒念過書，經教是一天都沒學過，雖然在黃梅住八個月，居士身分，沒有剃頭。八個月沒有進過講堂，沒有進過禅堂。沒有進過講堂，他沒有學過；沒有進過禅堂，他沒有修過，修、學都沒有，最後你看看，五祖忍和尚把衣缽傳給他。這個示現是告訴我們，佛法這個學問對于學不學沒關系。我們今天爲什麼拼命在學，這說什麼？各人根性不相同。各人根性到底關系了什麼？這要搞清楚。說來說去說到最後就是一句話，關系放下，你能不能放下？我們放不下。放不下怎麼？讀經，讀經的時候就不打妄想了，就不分別不執著了，用這個方法就叫修行。有人用念佛的方法，有人用參禅的方法，有人用持咒的方法，有人用學戒律的方法，都行，所謂八萬四千法門，門門通大道。這麼多的方法，關系是要與自己的根性相應，你學起來就方便；與自己根性不相應，學得很辛苦。我們從小喜歡念書，就用這個方法，我們就讀一部經，不要讀很多，一部。爲什麼？很多經會把我們搞亂了，我們會胡思亂想，一部經就沒有胡思亂想，你怎麼想都不離開這部經，這就好，用這個方法把許多的妄想打掉。

　　妄想少了，智慧就長，它兩個是互相消長的，好象明跟暗一樣的，明相生，暗就沒有了。你看早晨的時候，太陽出來，黑暗就沒有了；晚上時候，太陽下山，黑暗就現前，智慧的消長跟這個情形是相同的。所以煩惱輕，智慧一定長；煩惱很多的時候，智慧就沒有了，人就糊塗。所以你才曉得，無論用什麼方法，八萬四千法門無論用什麼方法，目的是一個，方向是一個，就是煩惱少、智慧長，這樣你的功夫才叫得力。如果修行修得煩惱更多，沒修的時候煩惱少，愈修煩惱愈多，你就大錯特錯，那你不如不學。這些基本的道理懂得之後，才知道我們用什麼樣的心態去學佛。

　　佛不在外頭，是自己的自性，八萬四千法門終極的目標都是明心見性，不僅是禅宗明心見性，我們念佛的人還是的。不過念佛的人他有特別的方法，在這個世間見性見不了，到極樂世界去，叫帶業往生，到極樂世界跟阿彌陀佛再學，再提升，就見性了。所以古人常講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，現在不開悟沒有關系，往生見到阿彌陀佛就開悟，這個話說得有道理。如果我們在這一生當中了解這麼多的事實真相，真的一面用功學習，一面把分別執著一定要把它拋棄掉，要舍掉，那你在這一生當中就見性了。見性還要不要到極樂世界去？還要去，爲什麼？那太殊勝，到那個地方去，我們見性可以很快的達到圓滿，道理在此地，不能不去。如果這裏見性，到極樂世界去，極樂世界四土你是生實報莊嚴土，所以一定要真幹。

　　一定要真幹是一定要真放下，要知道身心世界全是假的，爲什麼？生滅法。你要記住彌勒菩薩跟你講的，「念念成形，形皆有識」，念念就是生滅法，前一個念頭滅了，後一個念頭生了，生滅不住，不停止。所以我們看的世界是個相續相，你一定要知道，它是個相似相續相，爲什麼？沒有兩個念頭完全相同的，這就是萬花筒的道理，出生無盡。我讀這個經，讀到出生無盡，我就想怎麼出生無盡？想到小時候玩的萬花筒，那不就出生無盡嗎？從這個小小的東西才真的叫明白，不再有疑惑，真的是出生無盡。動無盡，妄動，動就是念頭，就是你的妄想分別執著從來不停，所以它裏頭的變化是沒有窮盡的。不管怎麼變，它不離開這個範圍。所以這才把真相搞清楚、搞明白。

　　你是不是真明白了？真明白的人真放下了。現在這個金融風暴大家都很著急，如果你真明白了，你動不動？如如不動，爲什麼？假的，它不是真的。你擁有的財富再多也是假的，擁有財富等于零還是假的，他怎麼會動心！他怎麼會煩惱！我是一個幾十年都不看報紙的人，住在香港，住在公寓，隔壁鄰居訂的有報紙，我們出來坐電梯偶爾在門口看一下，瞄一瞄標題，門口新聞。居然看見香港有很多受金融風暴的影響，跳樓自殺。他有沒有真看破？他沒有，但是好象也等于看破了，爲什麼？自殺之後，不就是于…

《大方廣佛華嚴經講記 第二０００卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…