..續本文上一頁片一樣，這個幻燈片，我們一按鈕，幻燈片打在銀幕上，沒有說這一部分先現，這一部分後現，沒有，同時現的。佛告訴我們，整個宇宙就像打幻燈片一樣，一時頓現。這個事情真的嗎？真的，爲什麼？有人給我們做證明，誰做證明？豁然大悟，明心見性，那種人給我們做證明。這樣的人在中國，出家、在家一生證得明心見性的有好幾百個，我們在中國佛教的典籍裏面看到了，有記載，《高僧傳》裏頭有，《居士傳》裏頭有，《善女人傳》裏頭有，禅宗裏面像《傳燈錄》、《五燈會元》，裏面記載得很多。這些人都來給我們做證明，佛講的是真的不是假的，他見到了。他怎麼見到？徹底放下。所以佛跟我們講得很明白，我們就是做不到。如果我們有能力，對世出世間一切法不再執著，我們的煩惱就去了叁分之一，這個時候你就成正覺，你就被人家尊稱爲阿羅漢，你證得了，這是小果，六道沒有了，你到四聖法界去，你不在六道了。如果你能夠把分別放下，不但不執著，分別的念頭都沒有了，那你又提升一級，你證得正等正覺，你是菩薩。如果再往上提升，於一切法不起心、不動念，那你就達到最高峰，叫無上正等正覺，你被人尊稱爲佛陀。親證的人雖然不多，有，不是沒有，古往今來這些人給我們做證明。他能做到，我們也能做到。我們爲什麼做不到？就是煩惱纏縛了我們，別人沒有辦法幹擾我們，還是自己不肯放下，自己真肯放下，誰能幹涉你？沒人幹涉。別人幹涉你的時候，你接受他的幹涉，那錯在你自己，不在別人。怪誰？怪自己，怪自己對於事實真相沒搞清楚，所以你不能徹底放下。你要把事實真相真搞清楚了，放下不是難事，你一生可以圓滿。
第二講「常果因，今是地前，故阙此也」。這常果因，此地就不說了，爲什麼？這是地前，地前是無常的，所以無常愛果因。這個都是說的別教，如果在《華嚴經》上，他初住就是常果因，恒常，他見性了，常果因就是自性。「古德又雲」，古大德說的，「一一位中，如空包含無邊行海」。這個如空包含裏頭有叁個意思，我們剛才念的應該是解釋這個地方的，就是事、理、無障礙法界。一一位中，這句話重要，從初信位的菩薩到等覺，五十一個位次，這叫一一位中。就像虛空一樣，包含著無邊的行海，這個行就是大乘教裏面常講的八萬四千法門，法門都是行門。四弘誓願裏面講得更多，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千，由此可知，八萬四千還是歸納，歸納爲八萬四千條，實際上沒有邊際，這是真的，所以說無量無邊無數無盡，這個話是真的。無邊的行海，海是比喻，比喻深、比喻廣，深廣都沒有邊際，表這個意思。
「又如空周遍，非至非不至」。這底下又是一個意思，虛空周遍法界，沒有來去，什麼時候虛空來了，什麼時候虛空去了，沒有，如空無礙。空不是真的，真的就有礙，《楞嚴經》上佛講了個比喻，講得很有味道，譬如我們這個杯子，這個杯子在此地，裏頭不是裝了個虛空嗎？虛空就裝在裏面，那我這個杯子拿到這邊，這邊的虛空應該沒有了，拿到這邊來了，你有沒有看到這個虛空，這個虛空被你拿到那邊去了？如果虛空是真的，就像這個樣子，不是真的，無論你怎麼搬，虛空不變。就好像我們看屏幕一樣，虛空是屏幕，裏面所有色相都是幻相，它不是真的，所以幻相不礙真空，真空也不礙幻相。所以佛這種譬喻，我們細細去思惟觀察，你才了解事實真相，它就在面前，是非空非有，在哪裏？就在我們眼前，我們天天都生活在這個裏面，而被這些假相迷惑了，不能了解真相。這個道理雖然很深，可是都在眼前。「又如空無礙故」，空不礙色，色也不礙空，沒有障礙的。
第叁，「住叁世諸佛家」。這是菩提心，叁心：直心、深心、大悲心，它的別義，這叁種別義。住叁世佛家，這個叁世是過去、現在、未來。過去佛，世尊當年在世曾經給我們介紹過，他說十方世界諸佛的名號，這部書被傳下來，阿難尊者傳下來了，就是現在《大藏經》裏的《佛名經》，也叫《萬佛名經》。很多寺院道場過年的時候都拜萬佛，就是用這個本子，一共大概有一萬二千多個名號，佛的名號。佛也講過，過去千佛、現在千佛、未來千佛，這叫《千佛名經》，也有人拜千佛名號的，這在過年的時候，我們常常看到，寺廟裏頭拜千佛、拜萬佛的，佛爲我們介紹。過去佛、現在佛，未來佛是誰？未來佛是現在所有一切衆生，一切衆生皆是未來佛。一切衆生有佛性，只是成佛早晚不同，哪一個衆生不成佛？肯定成佛。所以《華嚴經》上佛講了很多次，「一切衆生本來是佛」。
所以佛法跟你有什麼關系？佛法是自己的法，不是別人的法。你以爲這個佛法《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛的？是毗盧遮那佛的？你要這樣去會意，你錯了。《大方廣佛華嚴經》是自己，自己的法，每一個人的法，每一個衆生的法。大是你的自性，方是你的現相，廣是你的作用，無論你在實報土，或是方便土、凡聖同居土，都離不開「大方廣」講的範圍，不是說別人，都說自己。這個事實真相，我們對魔、外，要廣爲宣傳，爲什麼？他明白了，他就不障礙了。他今天障礙，他沒有障礙釋迦牟尼佛，釋迦牟尼成佛了，他也不能障礙毗盧遮那，那已經成佛了。障礙誰？障礙自己，障礙一切衆生成佛得度的緣分，這叫斷一切衆生法身慧命。佛菩薩沒有斷，沒有斷衆生法身慧命。誰在斷？魔、外，外是外道，他們在做這個事情。這個魔、外，範圍太大了，所以我們特別要能夠反省，要回光返照，我是不是魔？我是不是外？這個很重要。
我要不是魔、不是外，我這一生肯定得度，修行成功，決定得生淨土。如果不能往生淨土，那我不是魔就是外，這個要懂。外是什麼？心外求法，佛家講外道，定義是在此地。心外求法就叫外道，因爲所有一切佛法是從自性裏頭流出來的，所以佛法叫內學，如果你認爲這是心外之法，錯了，你學一輩子你也不得其門而入，這叫外道。魔是什麼？魔的意思是惡作，也就是說你跟正法相違背。正法是什麼？十善業，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡。魔是什麼？反其道而行叫魔，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語，幹貪瞋癡，這叫魔。所以我們要常常回光返照，我到底是佛是外還是魔。前面講到菩薩，每一位菩薩無邊行海，無量無邊，行門無量無邊，這個都是我們在日常生活，我們從早上起來到晚上，起心動念、言語造作，你要是用筆記記下來，多少條，這叫行海。歸納起來不出十善業，十善業就是佛，十惡業就是魔，心外求法就是外道，這麼一回事情。
所以真正契入境界，不要多，稍稍涉獵就曉得，遍法界虛空界一切衆生跟自己是一體。破壞別人就是破壞自己，報複別人就是報複自己。我常常比喻，牙齒咬了舌頭，這是我自己的事情，我咬過好多次，舌頭都咬出血出來了，那舌頭對牙齒要不要報複？深仇大恨，那要把牙齒完全打垮掉、拆掉它，舌頭幹不幹這個事情？不幹，咬流血也就算了，爲什麼？一體。世間衆生一個個對立，什麼原因？不知道是一體。這個一體是倫理關系，佛法裏頭有高深的倫理，究竟圓滿的倫理。倫理是講關系，人跟人的關系，人跟一切動物的關系，跟十法界依正莊嚴的關系。我們常講跟花草樹木的關系，跟山河大地的關系，跟自然現象的關系，這都是屬於倫理。所以佛法的倫理講得廣大，因爲遍法界虛空界從哪來的？從一體變現出來的。一體是我們的自性，是真性，宗門裏面所說的「父母未生前本來面目」，本來面目是常寂光。
一念不覺，不覺就是動，就是無明業相，阿賴耶叁細相第一個，現在科學家講的波動。波動極其微細，這個一動就出現相，所以起二用，宇宙現前了，我現前了。我是正報，宇宙是依報，依報、正報就出現了。我們不能講一刹那，刹那時間太長了，彌勒菩薩所講的一念，非常非常微細。這一念，我們現在講的是不是彌勒菩薩的意思還不知道，我們計算的時候是一千二百八十兆分之一秒，現在時間都用秒做單位，也就是一秒鍾它振動的頻率多少次？是一千二百八十兆次，這個動的頻率。每一次的波動都出現物質現象，就是念念成形，形皆有識，每一個物質現象裏面都有精神現象，也都是講，我們剛才講的有第七識，物質現象裏頭它有第七識。那個物質現象是阿賴耶的第叁個現相，叫境界相，第七識叫見相，有了見相之後就有境界相，阿賴耶的叁細相。它什麼時候完成的？就是彌勒菩薩講的一念。這個一念，我們要記住，一千二百八十兆分之一秒，菩薩講「識念極微細，不可執持」，你沒辦法執著，你沒辦法保持，它一下就沒有了。所以這個世界不是真的，不但十法界不是真的，實報莊嚴土也不是真的。什麼東西是真的？常寂光是真的，永恒不滅。唐朝時候惠能大師明心見性，見什麼？見到常寂光。所以他有五句話來形容常寂光，第一句話他說，清淨，「何期自性，本自清淨」，從來沒有任何染汙。第二句話說，「本不生滅」。接著又說，「本自具足」，具足什麼？具足智慧德行，我們今天講才藝相好，沒有一樣缺乏，圓滿具足。第四句他說，「本無動搖」，自性本定。末後一句，「能生萬法」，只要他一動就變成阿賴耶，阿賴耶能變現出十法界依正莊嚴。所以佛在《華嚴經》上常說，這個宇宙萬法依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這個一點都不假。所以如空周遍，非至非不至，沒有來去，這句話用現在的話來講，突破了時空的維次，住叁世佛家。
「准論」，這個論就是《十地論》。「此名不怯弱住處，謂菩薩所住，即佛所住，故名佛家」，這就是前面講的，又總結到佛家去，菩薩所住的地方就是佛住的。要知道，這是法身菩薩，圓初住法身菩薩。法身有沒有相？沒有相，能現一切相。法身就跟虛空一樣，它在哪裏？法身，用現在科學的名詞來講，就是能量、信息。能量…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０六叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…