《修心七要》略釋(二)
丙二、(正行)：
思諸法如夢 觀心性無生
對治亦自解 道體住普基
當心靜下來以後，就要開始修空性。本論典中關于這部分的內容很略，只有簡短的二十個字，此處我稍稍發揮一下，講得詳細一些，便于大家以後的修行。
本論關于觀察心的方法，是從叁個方面來講的。請大家注意，無著菩薩所解釋的這個論典，是非常深奧的一個修法——已經是介于大圓滿和顯宗中觀修法之間的一個中間過渡的修法了。我以前也講過，如果想把這個修法講成中觀的修法，是完全可以的。當然，如果想把層次提高一些，則也可以把它當成大圓滿的修法來講。但本來我既不會講大圓滿，也講不來大圓滿，我自己都不懂，給你們講什麼呢？本來這個修法就屬于中觀的修法，所以我就按中觀的修法來講。不過，在講的時候，這個修法自然而然會變成大圓滿不共加行的修法。
大圓滿的修法包括前行和正行，前行又包括共同前行和不共前行。以前所講的外加行和內加行，屬于共同前行；而不共前行，就是五加行修完之後的修法。此處所講的修法，也屬于不共加行的最後一個修法。也就是說，如果我們把這一段內容剪切下來，放到大圓滿的修法裏面，它就屬于大圓滿不共加行的最後一個修法；當這段內容放在這個論典裏的時候，它就成了中觀的正行修法。
當打坐前期的准備工作就緒之後，便進入正式的修行。
首先應當思維。思維什麼呢？以前我們講的，是觀察外面的一切顯現，包括牆壁、房子等所有的物質，如果從佛教的角度來講，則都是由微塵所構成的；如果從物理學的角度來講，就是由原子、中子等粒子組成的……，但此處我們不觀察這些外境，而是要反觀自心，看心的本性究竟是怎麼樣的。
爲什麼要往內看，而不往外看呢？
大乘佛教關于外境的定義，總體來說有叁種觀點：有些宗派認爲，所有的外境都是物質，而不是心；另一些宗派又認爲，外境不是物質，因爲物質是從來不存在的，雖然我們看到了，但實際上這一切卻並不存在，外境就是我們的心；還有一些宗派說，外境既不是物質也不是心，只是心創造的一種幻覺而已。既然是幻覺，就不可能存在，我們又何必去觀察它呢？至于佛陀向不同對象宣講不同觀點的必要性，我在以前也多次講過，所以此處沒有必要再講。
然而，雖然上述說法各不相同，但相互之間卻並不矛盾。當然，其中最究竟、最確切的觀點，是最後一個觀點——我們既無法證明外境是物質，也沒有辦法證明它是實有的意識，無論我們說它是物質也好，是意識也好，實際上它就是心創造出來的幻覺，外界的一切都來源于我們的內心，所以，我們沒有必要去觀察它，而只需要觀察心。
佛教所講的心，當然不是指心髒，而是指五蘊當中的識蘊，以及部分的想蘊、行蘊和受蘊。佛教對它的稱呼也是多種多樣，無論稱之爲意識、神識還是心，反正我們最終要掌握、落實、探究的，就是自己的內心。至于外面的東西，我們不必花費太多的時間去探討它究竟是什麼。這是大乘佛法的一個訣竅，佛陀在顯宗經典當中也講過。
有一個比喻曾經也講過：如果向狗扔石頭，狗不會去追人，而是去追石頭；但如果向獅子扔石頭，獅子卻不會去管石頭，而是去追扔石頭的人，因爲它知道石頭的來源是人。
同樣，小乘佛法就是到外面去追尋，對外面的物質進行逐一分析，最後分細到無我；雖然大乘佛法也會用這樣的方法，但卻是在講理論的時候才會應用這種方法，在實際修法的時候，就不會去管外面的物質，因爲他們知道，一旦證悟了心的空性，外面的世界也就在自己的掌控之內，不管它是物質、意識，還是心的産物，都必將蕩然無存。
此處我們要觀察的，就是心的本性。
如何觀察心的本性呢？本論是從來處、住處和去處叁個方面來進行觀察的，這個大家一定要記住。
誰去觀察心的來處、住處和去處呢？是不是從書上去尋找答案，是不是用其他的什麼邏輯去推導呢？都不是。此處我們所用的方法，就是讓它回頭自己去看。
當一個念頭剛剛冒出來的時候，無論是善的念頭、惡的念頭，還是無記的念頭，我們就立即去把它抓住。
所謂“抓住”的意思，就是不再往下走，而是去觀察它。比如說，當我現在一看到一朵花的時候，就會産生“這個花好漂亮”的念頭，此時立刻停下來，緊接著就向內觀察，剛才我所産生的這個念頭是從哪裏來的呢？在往回看的時候有兩種方法，一種方法比較接近于大圓滿的正行修法，此處暫時不講，而只講第二種觀察方式。
首先，是觀察心的來處。比如說，如果我們想知道自己所看到的這朵鮮花的來源，就要去查找它本來是長在哪裏的。同樣，當心裏冒出一個念頭的時候，我們就要去觀察它究竟是從我們身體的哪一個部分、哪一個角落産生的。
有些人認爲它是從大腦的某一個部分産生的，有些人又認爲它是從心髒産生的，而另外一些人也許會認爲，它是從身體的其他部分産生的，但不管怎樣，它應當有一個確切的來源，而且這個來源不應在其他地方，而只會在我們的身體內外。
然後我們就開始觀察，如果這個念頭産生于大腦，那大腦本身又是什麼呢？就像前面所講的一樣，把大腦的每一個部分切開，分成一塊塊碎片；之後又將每一個碎片分解、分解、再分解，最後連微塵都要打破，直至消失無蹤。依此類推，既然大腦的一個切片可以這樣分解至空性，那麼除此之外的其他任何一個切片都不可能例外，大腦便由此而消失于空性之中了。
大家要認真地看一看：大腦究竟存不存在？如果大腦存在，會怎麼樣呢？在什麼樣的情況下，我就能找到它呢？
當我們這樣仔細搜尋以後，就會發現大腦的確是不存在。既然大腦不存在，念頭又怎麼可能從中産生呢？決不可能！
接下來，有人又可能會認爲：有些書上說，心本身就是無形的東西，我們想在身體當中確認一個固定的位置是不可能的，如果它有一個位置，則一定與心髒有關系。
之後，我們就可以用同樣的方法來分析心髒，以及我們認爲有可能産生念頭的其他地方——皮膚、肌肉、骨骼、骨髓……當我們用中觀的理論將身體的裏裏外外找遍了以後，就會深深地體會到：其實根本不存在什麼心的來處。
我們不能自己欺騙自己，不要毫無根據地認爲：“書上已經說過，心的來處是不存在的，我只能往找不到的方向走，而不能往能找到的方向去，否則就是錯誤。”並事先設計好一套希望自己找不到的程序，然後故意按照這個預定程序去走一走過場：哦！大腦的每一個部分在一再分細之後，就越來越小、越來越小，最後什麼都沒有了！
我們不能這樣對自己不負責任，不能強迫自己去走預先知道的路，不能抱著無我、空性的成見，一定要本著實事求是的態度用心去找，身體的每一個角落都要找，要帶著疑問去找：“如果能找到，還是要盡量去找”，“如果有一個來處，我就要確認它在哪裏；假使沒有的話，我也要自己去確認，而不能人雲亦雲”“從無始以來，我一直認爲它是存在的，究竟它是否存在呢？”
雖然修法說起來也就是這些，但如果真正去修，感受是完全不同的。口頭上的語言和實際的感受是絕對不一樣的。我這樣講是把中觀的一些複雜內容取消了，而只剩下最容易理解的部分，如果你們依照這個方法去找，應當會有感受的。
這種感受正如以前所說過的：就像腳底下的地板被抽掉了，原來坐在較高樓層的地板上的我們就懸浮在空中，周圍什麼都抓不到，什麼都不能依靠，就是這種感覺。
有些人有了這種感覺以後，就開始害怕了，但這並沒有什麼可怕的，這是正常的現象。只是因爲凡夫喜歡執著，一定要有一個可以執著的東西才能夠放心，聽到諸如“如果行善的話，就會投生天堂；如果造惡業的話，就會下地獄”等等之類的說法，就覺得很不錯，因爲其中有可以執著的東西——不但我是存在的，包括我所去的天堂、地獄等地方，也無時無刻而不存在——這就比較適合于普通凡夫的心態。如果現在將一切徹底打破，根本找不到一個可以依存的地方，心裏就容易有恐懼感。
人的根基是不一樣的，有的人在此時此刻會高興得發笑，有的人會激動得流淚，而有的人卻會感到驚惶失措……不管怎樣都沒有問題，我們需要的就是無我的感覺。
還有一個比喻可以形容這種感覺：一個小蟲子落在了浩瀚無際的海洋之中，上面是藍天，下面是海洋，除此之外，四面八方都看不到任何一個東西，沒有山、沒有樹、也沒有其他建築物……分不清東南西北，辨不明上下左右，找不到任何依托之物，
這些比喻所要表達的，就是我們觀察所得的結果：以前我們認爲實際存在，而且十分留戀貪執的東西，現在都失蹤了，原來它們都是子虛烏有。然後，我們就在這個狀態當中停下來，這即是真正的證悟空性。
心的來處就是這樣觀察的。大家一定要按照上述修法去實修。理解與體會是不一樣的，在出離心、菩提心、金剛薩垛的修法、曼茶羅的修法修得很好以後，這種感覺會是非常強烈的。因爲證悟空性的條件都已經具備了，所以要證悟就是易如反掌的事情；反之，如果根本沒有修好加行，縱然用心觀察偶爾也會生起這樣的感受，但由于基礎不牢，所以在一個月、兩個月，甚至一天、兩天之後，這種感覺就化爲烏有。或者在一次兩次當中，可能有很好的空性感覺，後來就再也找不到了，連它去哪裏我們都一無所知。
我始終強調加行的原因，也就是這個。這不是我個人的觀點，我也不懂這些，這是釋迦牟尼佛，以及一代代傳承上師、成就者們告訴我們的，他們在修到頂點以後，便回過頭來將修行過程中總結出的經驗教訓傳授給我們，使我們避免走彎路，甚至與解脫背道而馳。所以，我們一定要珍惜這些竅訣！
心的來處即是這樣觀察的，接下來便開始觀察心的住處。
如果心是存在的東西…
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