“諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。”
“法”都是從因緣而生,也是從因緣而滅,這是一個輪回的道理,也是一個“物極必反,否極泰來”的道理,也是世間一切的相對法。相對法,就是好到極處則變壞,壞到極點又變好了。好像我們剛生出來是一個好,等到死時又是一個壞。“生住異滅”,“生”了之後就“住”,住以後又變“異”,變異後就“滅”。生老病死亦是同理,生了之後慢慢就會變老,老了就有病,有病就有死,這都是一種緣。
人人都有“生”,都喜歡生;人人也都有“死”,但都怕死。你若不歡喜生也不怕死,這就是一種定力。好像人怕鬼,爲什麼怕?因爲鬼很醜陋恐怖,會對人不利,會把人弄死,所以人怕鬼。這是一種怕死的表現。如果你不怕死,什麼也不會怕的,不論鬼神或妖魔鬼怪皆不怕,無所恐懼。你若有所恐懼,則不得其正。無所恐懼才是一種正定正受,得到定力。有定力之人是:“縱遇鋒刀常坦坦,假饒毒藥也閑閑。”這個意思就是,若是有人用刀割去我的頭,或用毒藥毒死我,我也無所謂,無動于衷。爲什麼?因爲自己的生死已了--“所作已辦,不受後有”,得一萬事畢了。
可是單單“得一”還是不行的,要把“一”想法子返本還原,變成○。○是個妙不可言的道理,你們誰明白○,誰就能修行證果。如何明白○?就要先明白一。所謂“得一萬事畢”,它是離言說相,離文字相,離心緣相;掃一切法,離一切相。又所謂“一法不立,萬法皆空。”你想要得到這種境界與道理,先要得到“一”,你不要把“一”看得那麼簡單。“天得一以清,地得一以甯,人得一以聖”,天爲什麼能覆蓋萬物呢?因爲得一了。地爲什麼能載萬物呢?因爲得一了;若是地沒有一,失去一,即刻就有山崩地裂、地震海嘯種種地災發生。哪個地方丟了“一”,哪個地方就有地災發生。若是不丟失一,地是平平安安的。
“人得一以聖”,人若是真能得到“一”,就能出輪回,證聖果,開智慧。人失去這個“一”,就在六道輪回裏轉,就會有種種煩惱無明。八萬四千種煩惱都因爲失去一,所以都來了。若得一了,首先就是煩惱變成菩提,生死變成涅槃,如反掌之易,毫無困難。可是爲什麼不能將煩惱生死變成菩提涅槃呢?就因爲失去“一”,而跑到“二”上,跑到“叁”上……,跑到“十”上,由十就有十十無盡,百千萬種的煩惱都來了。所以這個一是很要緊。可是我們失去一,又想得回一,不是一件很容易的事。從一再能返本還原,回到○上,那更是不容易的事。
我再給我們說這個簡單的譬喻。什麼時候叫一?什麼時候叫○?從一歲開始,女的到十四歲,男的到十六歲,這段時期都沒有失去這個一。什麼時候是個○?一入胎到出生,都是在○的位置上,那時候沒有什麼妄想、煩惱、貪嗔癡心,等到會吃飯了,餓了就生貪心要吃飯,貪嗔癡就開始發生,但是這個時候還沒有失去一,這時候是做人的開始。從○字演變成一字,這個一字還是很完整,是一切一切的開始。等到經過人事的變遷,在“一”上又加上東西,就變成二,二又變叁,叁又變四……,一路一路地增加,增加越多,負擔也就越重,人也越變愚癡了。
性,就是個○字,○就是個“性”──○性○性,是什麼也沒有,“本來無一物,何處惹塵埃。”修行要修到如渾沌赤子之心,心無一物,就像小孩子似的,返老還童。但返老還童並非叫你等著吃奶,而是叫你的貪嗔癡慢疑心都沒有,這時叫返本還原,和小孩子的知見差不多,很天真無邪,一點也沒有懶惰懈怠心,也沒有占便宜心,或人我是非的心,這時是“本來無一物,何處惹塵埃。”
所以,修道若是能真明白這個理,才能真正覺悟。爲什麼聽經?就是要返本還原。爲什麼要修行?就是要返本還原。把所有零零碎碎的垃圾,都收拾幹淨,不要在人我的問題下用功夫。別人講你一句就不高興,受不了;動你一根汗毛,你也痛到心裏去,甚至拔一毛能利天下,也不肯,有這種自私是不能修道的。
修道人要無我、無人、無衆生、無壽者相。“無我相”不是做事時,盡叫別人去做。“無人相”不是吃東西時,說我無人相,我多吃點不要緊,因爲無人相嘛!但你這時無人相,別人卻有人相。又如果打架時,你就“無衆生相”;或者吃肉時就“無壽者相”。這是不對的,都是邪知邪見。那麼,應該怎麼樣做呢?
(一)無我相:不要有貢高我慢,不要有爲自己打算的心。
(二)無人相:不要妨礙或障礙他人,凡對人不利的事都不要做。
(叁)無衆生相:視萬物爲一體。
(四)無壽者相:大家都應該有要求生命存在的權利,不應該奪取別人或其他衆生之性命。
所以我們修道是處處不爲己求,不爲自己打算,要多爲他人著想。