..續本文上一頁是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。
有我是有爲法，般若不是有爲法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一個我在，心明則萬法齊觀
萬法不離自心呀！明白了這個心後，叁世諸佛在□許，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心後，不論中外文字，甚至鳥獸之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法皆通就是般若智。
般若，一般稱作智慧，但我認爲要加多兩個字
菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把自己的過失洗得幹幹淨淨，所以六祖雲：“若真修道人，常自見已過。”爲什麼我們不能常自見已過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要回光返照，然後才見自己過。
眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界;自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出叁界；再進一步自看，法眼也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來佛眼亦現前，見佛境界，所謂叁十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自見。
昔日五祖命六祖作務，六祖答曰：“弟子自心常生智慧，不離自性，便是福田，末審和尚教作何務？”智慧從自心生出來，不離自性，這便是福田，可知六祖一開始便懂得自看，但自看是難事，眼看人容易，自望則難得很呀！
所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，但我們一定要向這個地方下手。
昔日馬祖有一弟子，名石拱禅師，未出家時是一個大將軍，喜歡射鹿。有一天，經過馬祖的道場，馬祖問他是何人，他說我是個獵士，要射鹿，馬祖問他一箭射多少只，他說一箭射一只，馬祖說：“你不懂射。”“我不會射，然則和尚懂射否？”馬祖說：“我懂射。”“那你一箭射多少只？”祖曰：“一箭射一群。”獵士曰：“彼此是衆生，何必一箭射一群呢？”馬祖曰：“你既然明白這道理，何不自射？”“若教某甲自射，無下手處。”
你看，射鹿有下手處，自射卻無下手處，馬祖即時贊歎：“這漢曆劫無明，一時傾盡。”自射無下手處即無自己，所以曆劫無明，一時傾盡，彼因此出家。
你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩惱，一時都清。煩惱從甚麼地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、自見，是最妙的法門，但是，無下手處。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，屬世智辯聰，背境求心－無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！
何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、聖人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。
到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：“焚語波羅蜜，此雲到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸，離境無生滅，如水常流通，即名爲彼岸。”著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅槃彼岸，若聰明有我，見一切法有生有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境無生滅，是淨土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是極樂，是名流通。
有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清淨，清淨和合，萬法打成一片，是名到彼岸，萬法清淨，就是波羅蜜多心
心是清淨，無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸，然後見真如心、清淨心、涅槃心。
但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若經雲：“色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不壞故，般若不壞，色清淨故，般若清淨，受想行識清淨故，般若清淨，受想行識無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。”所以般若不是離開一切法，般若與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因爲無一法離開般若。
以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一僧人問惟正禅師：“請問和尚，道在何處？”禅師答：“道在眼前。”“道在眼前，爲何我不見？”禅師曰：“有我，所以不見。”“有我不見，和尚還見否？”“有你有我，轉轉不見。”“無你無我，還見否？”“無你無我，阿誰求見？”
是以，若想求般若，盡量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是般若。
現在入文——
【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。】
心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？
唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家後，讀一切經典，有些經典是鸠摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都挂單，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，爲他洗膿血，塗藥，不久，這老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他調治之恩，無以爲報，惟有一部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法師便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鸠摩羅什法師也有翻譯這部心經，名叫摩诃般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。
玄奘法師後來到印度取經，經過八百裏沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，惟多鬼怪，念任何經也不能降服，一念心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成爲國師，專心翻譯經典。
心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。
這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中雲：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識衆生，認識衆生就能度衆生，諸佛認識自己，也認識衆生，故諸佛成佛度衆生。
華嚴經雲：“十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。”十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀衆生心，個個不同，因爲衆生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。
何謂觀自在？對機說法，對病落藥，一切衆生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以于一切法不得自在，被法所縛，離菩提心觀色，便著色，爲色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，不得自在，離菩提心嗅香，爲香所染，爲香所縛，不得自在，離菩提心講話，著了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，爲觸塵所縛，不得自在，過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法觀心，心明法空，于一切法得自在，故觀音菩薩的“觀”字，不是叫我們觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境－離叁界之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏內，觀音菩薩雲：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，惡心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。”觀音菩薩觀心，于一切法得自在，故名觀自在。
普門品雲：
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池－于火坑得自在。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒－于水得自在。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞－于王難得自在。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心－于怨賊得自在。
觀音菩薩不但于種種難得自在，于貪嗔癡叁毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之友－于求男求女得自在。
但供養觀音菩薩，與受持供養恒河沙菩薩的功德相同－所謂一多自在。
應以何身得度，即現何身而爲說法－于一切身得自在。
有些人把“觀自在”解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已是衆生：只緣衆生迷了佛，識得衆生便識得佛，不是佛迷了衆生，度了衆生便無迷，不迷便見佛，佛是衆生所成，一定要認識衆生，猶如饅頭、水餃，爲面粉所成，是故一定要認識面粉。
下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用般…
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