..續本文上一頁可指整個僧團藍而說。這並非說對一切人都是障礙的。諸比庫中，如有熱心從事于修建等事，或者積貯很多物品的，或以任何原因而對住所有所期望並且于心有所系縛的，對于這樣的人則住所成爲障礙。對于其它的則不然。這裏有個故事。
據說：有兩位善男子，離開了阿絻羅陀補羅城，漸漸地到達塔園寺17出了家。在他們當中，有一位是學通了兩本(比庫戒及比庫尼戒)的，滿了五歲(法臘)及作自恣18的儀式之後，便遷去巴基那肯達羅極19，而另一位則單獨住在那裏了。遷去巴基那肯達羅極的那任，己在那裏住了很久，並且成爲長者老了，他想：「這裏非常適合安禅，頂好是能告訴我的朋友」。于是他便離開那裏而漸漸地進入塔園寺。他的同年的長者看見了他進來，便向前迎接，取了他的衣缽而盡待客的義務。作客的長老進入他的住所之後想道：「現在我的朋友可能會供給我一些酥油和砂糖及其它的飲料，因爲他在本城已經住了很久了。」可是那晚上沒有得到什麼，而第二天早晨又想：「如今侍者們可能會拿來一些粥和其它的硬食吧」。然而又不見動靜，更想：「沒有贈送食物的人，恐要入村而供給我們吧」。于是早晨便和他的朋友共同入村。他們同路而行，僅得一匙之粥，回來同坐于食堂中喝了。那作客的長老又想：「不一定是常常只得施粥，恐于食時會施給一些美味的」。然于食時同去行乞，亦僅有所得，吃了之後說：「大德！怎樣的，一切日子都是這樣的嗎？」「是的，道友。」「大德！巴基那肯達羅極很安樂，我們到那裏去吧。」那長老即刻從城的南門出來，向陶師村的道路走去。那位客比庫說：「大德！怎麼走到這條路上來的？」「道友！你不是贊歎巴基那肯達羅極好嗎？」「大德！你在這裏住了那樣長的時間，難道一點別的用具也沒有嗎？」「是的，道友！床和椅是屬于僧團的，那平常都是處理好了放在那裏，別的什麼也沒有。」「然而大德，我的手杖，油筒及鞋袋尚在那裏啦！」「道友！你僅僅住了一夜，便有那些東西放在那裏？」「是的！大德。」于是那客比庫信心喜悅，禮拜了那長老說：「大德！像你這樣的人，一切處都得作林野住。塔園寺是四佛的遺物20貯藏處，于銅殿21聞法既甚容易，又得見大塔寺，22見諸長老，實在等于佛世一樣。所以你當住在這裏。」第二天他拿了衣缽獨自回去。
對于這樣的人，他處是不成爲障礙的。
2．「家」(族的意思)－－指親戚的家，或外護的家。「外護之家幸福，我亦幸福」，若依此說法而和他們相親相結而住者，甚至若無他們作伴，即到近的寺院聽法也不去的，對于這樣的人則爲障礙。對于有些人，則父母也不成障礙的，猶如住在哥倫陀寺中的長老的外甥－－一年輕的比庫一樣。
據說：爲了修學，他(年輕比庫)已到羅哈納(在錫蘭島的東南部)去了。長老的妹妹是個優婆夷，她常常向長老詢問她的兒子的消息。有一天長老想：「我把年輕的比庫領來」，于是便向羅哈納那方面走去。那少年也想「我已經在這裏住了很久，現在當去看和尚(邬波馱耶)和優婆夷(他的母親)」，于是他便離開羅哈納向這邊走來。他們剛好在大河23之岸相會。他在一株樹下向長老作了應作的義務。鄦老問道：「你到什麼地方去？」他把來意回答了。長老道：「你來得真好，優婆夷也常常在問你的消息，我也原是爲著此事而來的。你回去故鄉，我便住在這裏過雨季了。」鄦老把他送走了。當他入寺(哥倫陀)的那天，恰巧是雨季安居之日。他便在他父親所作的僧房安居了。第二天，他的父親來到寺中問道：「尊者！誰得我作的住所？」他聽得是一少年客僧，便到他的面前禮拜了之後說：「尊者！在我作的僧房安居的人，當有某些義務的。」「是些什麼優婆塞？」「即在叁月雨季內，僅在我的家鄉取其施食，到自恣日後而離去時，應通知我。」他便默然允許了。優婆塞回家後，也告訴他的妻子說：「一位作客的尊者，在我們所作的住處安居，我們應該好生恭敬侍奉。」優婆夷也說「善哉」而允許了，並具准備美味的硬食和軟食等。到了食時，他便去雙親的家，但沒有任何人認得他。他這樣叁個月在那裏受用飲食，直至雨季終時來告訴他們說：「我要了。」他的雙親說：「尊者！明天去吧。」于是第二天請他在家裏吃了飯，裝滿了油筒並且送給他一塊砂糖及九肘長的長布才說：「尊師可去了。」他說了祝福的話之後。便向羅哈納方面走去。他的和尚也于自恣日後向他相對的路上走回來，所以他們恰巧又在從前的地方會面，照樣在一株樹下，他爲長老作了應作的義務。長老問他道：「可愛的！你看見優婆水沒有？」「是的，尊者」，他把一切消息都告訴了他，並且用那油塗長老的足，以砂糖作飲料給他喝，連那段布也送給了長老，然後說道：「尊者！羅哈納實在是比較適合于我的」，並且拜別而去。鄦老也就動身回到他自己的寺院來，並于第二天進入哥倫陀村落。而優婆夷也時刻伫立而眺望于道上，且常作如是想：「現在我兄將領回我的兒子來了。」然而她一見長老單獨而便著急地想：「我的兒子恐怕死了？長老獨自回啦！」馬上俯伏于長老的足下號泣悲傷起來。長老想：「這一定是少歉的少年，沒有示知其自己的真相而去。」他即安慰了她，告訴她一切經過的情形，並自缽袋之中取出那衣布來給她看。優婆夷生大信樂，即朝著兒子行去的方面俯伏禮拜而說道：「像我的兒子這樣的比庫，我想實在是以身證于世尊所說的24『傳中經』中的行道25『難羅伽』的行道，26『多伐但伽』的行道，以及27『大聖種』所示的于四種資具知足者及樂于修習的行道。他甚至在自己生母的家中吃了叁個月的舨，也不說我是你的兒子，你是我的母親的話。啊！實爲希有之人！」
這樣的人，對于自己的父母尚且不爲障礙，何況其它的外護之家。
3．「利養」－－是四種資具，這些怎痛會成障礙的呢？因爲有福的比庫所到之處，人們供給他甚多的資具。于是他便得對他們說祝頌隨喜之法，不得機會去作他的沙門之法了。自清早至初夜，不斷的應接各方人士。更于早晨有些多求的乞食比庫病說：「大德！某優婆塞、婆夷，某大臣、某大臣女很希望拜見大德。」他便說：「賢者，拿了我的衣缽吧。」常常作這樣的准備和忙碌，所以資具便成爲他的障礙了。他應當離開大衆單獨行于那些沒有人知道他的地方，這樣則可以破除障礙。
4．「衆」－－是經學衆或論學衆。他因爲要教授他們或質問他們，致使不得機會去行沙門之法，所以衆是他的障礙。他應該這構的破除：如果那些比庫衆已經學得了多數，只剩少數未學，則須教完少數之後，即入阿練苫而住。如果他只學了少數，還有夕數未學的，當在一由旬以內而過一旬以上的區域去找另一位教師(衆誦者)對他說：「尊者！請教授他們。」如果不能這樣，則對他們說：「諸賢者！我現在有一件重要事情，你們當到你們所喜歡的地方去」，當這樣于衆而行其自己的沙門的事業。
5．「業」爲新造作(修建)之事。他必須知道工所等從造作的材料是否獲得了，又須監督他們是不是在工作，這一切都是障礙。他也應當這樣的破斷：如果只有少許未作的，便完成了它；依然還有大部分話，如果是屬于僧團的修建事業，則交付于僧團或僧團負責的比庫。果是屬于自己的，則交付爲自己負責的人。若不得這樣，當將自己的所有施與僧團而去。
6．「旅行」－－是行于道路中。如有任何地方的人希望從他出家，或者應當獲得任何的資具，如果不得彼等則不可能(從他處而)接受，于此時進入林野而行沙門之法，亦難斷旅行之心的，所以他應該去作了那事，然後專心從事于沙門之法。
7．「親戚」－－于寺院中則爲阿阇梨、和尚、門人(阿阇梨的弟子)、徒弟(和尚的弟子)、同一和尚者(同學)、與同一阿阇梨者(師兄弟)；于家中則爲父母、兄弟等、他們有病便是他的障礙。所以他應該看護他們，使其痊愈之後，再斷除障礙。此中自己的和尚生病，如悲不能急速治愈，則甚至終其生命亦得看護。對于自己出家的阿阇梨，受具足戒的阿阇梨，徒弟，具乏的門人，從自己出家的門人，門人，同一和尚者，是同樣的。有自己的依止阿阇梨、教授阿阇梨，依止門人，教授門人，同一阿阇梨者，直至其依止和教授未終之期間應該看護。以後如果可能，亦得看護他們的病。對于自己的父母應如對于和尚一樣。縱使他們獲得了王位，若只希望自己的兒子看護，他應該照作。如果他們沒有藥料，應將自己所有的給他們。甘果自己沒有，應以行乞的募給他們。對于兄弟姊妹則應將他們自己所有的藥調合起來給他們。如果他們沒有，則應將自己所有的暫時借給他們，等他們獲得之後可取回來，但如果他們不得，則不可要他們還的。對于姊妹的丈夫，因非直系的親屬，則不可直接替他作藥及授給他，但可間接的給他的姊妹說：「給你的丈夫吧。」對兄弟的妻子亦然。然而他們的兒子可算爲親屬，替他們作藥也可以的。
8．「病」－－即位何的疾病，因苦惱故爲障礙。所以必須服藥去病。如果他服藥一連幾天亦無見效，則應作：「我不是你的奴隸和雇傭者，爲了養你使我沈淪于無終的輪回之苦」，這樣的呵責自身而作沙門之法。
9．「讀書」－－爲聖典的研究。對于常常從事于誦習之人則爲障礙，筡者不然。猶如這些故事所說的。
據說：一位中部的誦者勤梵28長老前去親近一位在馬拉耶29的勒梵長老，請教業處(定境)。長老問：「賢者！你對于聖典學得怎樣？」「尊者！我是精通『中部』」「賢者！中部不易研究，你誦習了30根本五十經，再來誦中分五十經，誦完那分又得誦後分五十，那麼，你還有作業處的時間嗎？」「尊者！我親近你，獲得了業處之後滿即不看經典了。」他修了業處十九年，未曾從事誦習，在第二十年中，便證得阿拉漢果，後來他…
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