第叁節、生命的本質

　　佛教認爲，世間萬事萬物的産生和存在都必須依賴各種各樣的條件，這些條件稱爲“因緣”。由衆緣和合而成的事物和現象，稱爲“緣生法”、“行法”或“世間法”，人的生命當然也不例外。

　　只要有産生、有存在，其最終結果必然會趨向壞滅。有生必滅是世間萬物的必然規律，即使被認爲是永恒的太陽、月亮、山河大地，也終究會有毀滅的一天。物不能常新，花不能常開，人不能長生，命不能常存。世間上找不到任何永恒不變的東西。生滅變易是萬物的本質，這即是“無常”(anicca)。

　　事物從産生到毀壞是一個過程，這個過程是無常。生命從生到死是一個過程，這個過程也是無常。不僅僅整個過程是無常，即使每一天、每一時、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一個刹那，都是遷流變易、生滅無常的。前一刹那已滅去，現在刹那正在壞滅，未來的刹那也必將壞滅。這就是“無常”。

　　世間萬物都是無常的，它們一直受到生滅的逼迫，所以稱爲“苦”(dukkha)。

　　世間萬物只是生滅變易的一個過程，其中根本就不存在自由自主的實質或本體，即不存在所謂的“我”、“靈魂”、“大我”等，這稱爲“無我”(anatta)。

　　“無常、苦、無我”即是生命的真相，是世間的本質。

　　 第二章腳注部分：

　　11 爲什麼不直接將名色法叫做身心呢？因爲身心只是指生命現象，而名色法則是指一切的物質現象和精神現象，也包括無生命的山河大地、花草樹木等，在範圍上比身心要廣得多。同時，在嚴格意義上講，身心現象還是屬于概念法的範疇，名色法則屬于究竟法的範疇，在表達上要精准得多。