心、慧解脫篇

　　七、【結語】

　　如果說世間有屹立不搖、八風無法撼動之巨樹，那就是五根、五力所成就之聖巨樹。

　　如果說世間有堅固盤穩、永不傾倒之古城堡，那就是由四聖谛、八正道所堆砌之聖古城堡。

　　如果說世間有遮蓋日空，自在翺翔于天際如大鵬鳥雙翅，那就是四正勤、四神足所成就之巨翅。

　　如果說世間有一無有貪、憂真實之安穩處，那就是四念處、七覺支所成就之無余依涅槃處。

　　如果說世間有橫貫千古乃至盡未來際，能夠利益一切有情衆生之真理，那就是緣起法之

　　「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。」

　　不論是巨樹、城堡、巨翅、安穩處、緣起法之比喻，皆是趨向完成一件事情，即斷煩惱障，滅異熟苦果五蘊所成之身，而完全無所依處之涅槃--無余(依)涅槃。雖然叁十七道品可分開分別說明，但其是一整體且緊密之架構，也就是說沒有人只得到佛法的枝、葉、節，而可獲得全部佛法的真髓。因此由《表7-1》分叁個部份來說明完成八正道表：

　　1.見思部份：爲五根(力)中信根(四預流支、四不壞淨)與慧根(四聖谛)，首先建立正確之知見、正確之思維與正確之語業命，乃至對四聖谛無間等之深刻體會。

　　2.基助部份：爲五根(力)中精進根(四正勤)與定根(四靜慮)，此部份爲積極的精勤斷惡修善，乃至引發禅定以資其慧。

　　3.薄塵部份：爲五根(力)中念根(四念處)，于實際自我身心之觀察與感受，七覺支之平衡觀法下，弱化對自我及世間之執著乃至不受後有。

　　此叁部份猶如叁蘆鼎立般，缺少任何一邊皆無法豎立于地，也唯有在叁部分正確及平衡的開展下，才能圓滿完成八正道，以另一角度來說，如果要圓滿完成八正道，必定要對此叁部份有清楚之認識與了解，而不是片斷的僅知四聖谛或四念處，或者八正道中之枝、葉、節而能成就的。由《表7-1》可說八正道爲所有道品之起點，亦是所有道品圓滿完成後之終點。佛陀在《長部大般涅槃經》對須跋陀羅說：「須跋!于任何法、律中，無八支聖道者，其處則無[第一]之沙門果、無[第二]之沙門果、無[第叁]之沙門果、亦無[第四]之沙門果。須跋!于任何法、律中，有八支聖道者，其處則有[第一]之沙門果、有[第二]之沙門果、有[第叁]之沙門果、亦有[第四]之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。…」因此有八正道才有四雙八輩，有解脫與涅槃，如果無八正道則一切之言說法門皆是空乏虛幻的。

　　八正道與十二緣起之作用關系，如表《表7-2》十二緣起可分成叁系列叁性質，從行、識…乃至…觸、受部份，是依緣所起的一期生命相續不斷活動與感受，色身與感官于一期生命有其相對之穩定性，因其性質穩定不能隨意改變，所以是可觀察、可感觸之主要對象，八正道即建立在此一可觀察、可感觸之對象上，來看清、認識、了解此身心緣合不實，有無量之行苦性、壞苦性、苦苦性，是無我無我所而真實不虛，依此促成了不斷變動、可變動之愛、取部份取證解脫，依愛取之心、慧解脫于有、生、老死部份則確然中斷不受後有。所以八正道是依十二緣起而有；十二緣起因八正道而成就了有情能依緣而滅之因緣法則「此無故彼無；此滅故彼滅。」

　　一時，有一婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆羅門白世尊言：

　　「尊瞿昙!法是現見，法乃說爲現見。尊瞿昙!齊限于何而法爲現見耶

　　爲不時耶、來觀耶、隨順耶、智者內證耶

　　」

　　「婆羅門!染于貪，爲貪所蔽，心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，並領受心之苦、憂。斷貪時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門!如是法是現見……乃至……

　　婆羅門!起瞋恚，被瞋所蔽，心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷瞋時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂，婆羅門!如是法是現見……乃至……

　　婆羅門!起愚癡，爲癡所蔽，心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦與憂。婆羅門!如是法是現見，是不時，是來觀，是隨順，是智者內證。」

　　婆羅門!彼領受無余貪盡，領受無余瞋盡，領受無余癡盡故。婆羅門!涅槃是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」

　　(南傳增支部一 叁集婆羅門品227-228)

　　叁十七道品與觀十二緣起之修習，最終之目的是無余依涅槃，且涅槃是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。

　　內證，梵語 pratyātmādhigama。又作自內證。即自己內心所體悟證得之真理。據楞伽經等經典所說，以內證爲基礎而表現于外之活動，稱爲外用。內證系自己所獨自證得者，故又稱己證。由此獨自證得之見解所開示之法，即稱爲己證法門。《止觀輔行傳弘決卷叁之二》(大四六.二二五下)：「五百比丘，無非正說，各說己證，名隨自意。」《成實論卷一》(大叁二.二四四中)：「佛法可自證知，不可以己所證傳與他人。」

　　智者內證的內容是可以現見、是不用等待時節、是境界來時可以觀察到的、是隨順戒定慧具足圓滿而完成，其可現見、觀察之內容分成叁大類，如欲自證是否煩惱以斷盡，則可依叁類叁十隨煩惱以檢視是否斷盡無余。

　　1.貪：貪煩惱爲欲求五欲、名聲、財物等而無厭足之精神作用。于己所好之物，生起染汙之愛著心，引生五取蘊而産生諸苦，如細分有九隨煩惱，欲貪、惡貪(色貪)、非法貪(無色貪)、悭貪、诳(虛僞)、不語(覆惡)、谀谄、奸(詐瞞)、幻(惑他)等。此九隨煩惱能蒙蔽心性，不僅惱害自己亦惱害他人，于心則領受苦、憂。反之，完全斷盡無余則不領受心之苦、憂。

　　2.瞋：瞋煩惱爲對違背己情之有情生起憎恚，使身心熱惱，不得平安之精神作用，如細分有十四隨煩惱，瞋纏、恚、怒(忿)、惱(惱害)、憎(恨)、嫉、妒、诤、頑固、放逸、睡眠、掉悔(調戲、急躁 )、無慚、無愧。此十四隨煩惱能蒙蔽心性，不僅惱害自己亦惱害他人，于心則領受苦、憂。反之，完全斷盡無余則不領受心之苦、憂。

　　3.癡：癡煩惱爲愚昧無知，不明事理之精神作用，爲一切煩惱之所依，如細分有七隨煩惱，、無明、邪見(身見)、邪法(戒禁取)、疑惑、我慢、憍慢、大慢(增上慢、過慢)。

　　此七隨煩惱能蒙蔽心性，不僅惱害自己亦惱害他人，于心則領受苦、憂。反之，完全斷盡無余則不領受心之苦、憂。此叁毒叁十隨煩惱于領受無余貪盡，領受無余瞋盡，領

　　受無余癡盡之阿羅漢來說，于時時刻刻隨順環境變化觸境生受，亦正念正知且不生貪、憂之苦，因此法是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。

　　雖說是智者內證，于異生凡夫來說是不可臆測得知的，但斷盡貪瞋癡煩惱無余之阿羅漢，其外顯易見之身、口、意，如《增支部五、八集布薩品121-144》，漏盡之阿羅漢是八分成就之布薩者：

　　1.諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。

　　2.諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。

　　3.諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。

　　4.諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。

　　5.諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。

　　6.諸阿羅漢乃至命終，爲一食，不夜食、離非時食。

　　7.諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、觀劇、華鬘、熏香、塗香之所持、莊嚴。8.諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，臥于小床、草敷具之低處。

　　于《增支部六、九集師子吼品 46-48》，阿羅漢及聖弟子，以與慈俱行之心，偏滿一方而住。第二、第叁、第四、上、下、橫、偏、于一切處、于一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心偏滿而住，是世間之良善者、不放逸者，是人、天之大福田。

　　「諸比丘!若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。

　　諸比丘!又雲何修、雲何多所作，則念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露

　　諸比丘!世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有[毒]蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之障礙。諸比丘!此比丘應如是思擇：

　　我未斷惡不善法耶

　　是夜命終當爲我之障礙。

　　諸比丘!若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當爲我之障礙，諸比丘!若如是知，則彼比丘爲斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

　　諸比丘!譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如爲止滅其衣或頭[之燃燒]，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘!彼比丘爲斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

　　複次，諸比丘!若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終爲我之障礙，諸比丘!若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。

　　諸比丘!複次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有[毒]蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。諸比丘!此比丘，應如是思擇：

　　我未斷惡不善法耶

　　是晝命終當爲我障礙。

　　諸比丘!若比丘觀察我未斷惡不善法，于晝命終當爲我障礙。諸比丘!若如是知，則彼比丘爲斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘!譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如爲止滅其衣或頭[之燃燒]，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘!彼比丘爲斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

　　複次，諸比丘!若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終爲我之障礙，諸比丘!若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。諸比丘!若如是修念死、如是多所作，則[念死]有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。」

　　(南傳增支部四 六集 第二 可念品33-34)

　　于《出曜經卷二》載，昔有四位梵志兄弟，各皆證得五神通，自知七日後必當命終，遂共相商議，以神通力避之，于是四人各往空、海、山、地等處避難。一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。

　　第二梵志複入大海水底，欲得免死，即于彼命終。彼第叁梵志欲得免死，入須彌山腹中，複于中死。彼第四梵志入地至金剛際，欲得免死，複即彼而命終。四梵志于七日期滿，終不能免死。佛以天眼觀之，而說偈言(大四.六一九中)：「非空非海中，非入山石間；無有地方

　　所，脫止不受死。」

　　若四位梵志兄弟修念死及思惟四法本，多所作，則有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。所謂四法本即一切行無常、一切行苦、一切法無我、滅盡爲涅槃。時刻憶念世間之無常，于夜往晝來與晝往夜來之時，應時刻憶念我有許多死緣，或有[毒]蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我有許多死亡之因緣，是我未斷惡不善法于晝或夜命終之障礙。應如《法句經卷上無常品》

　　(大四.五五九上)雲：

　　「是日已過 命亦隨減 如少水魚 斯有何樂 當勤精進 如救頭然 但念無常 慎勿放逸」

　　又于《增支部四、六集可念品 31-32》(大正藏二、七四一 c)比丘修念死，應發願我活嚼一搏食咽下之間，或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，欲多所作爲盡諸漏，不放逸而住，猛利修念死。爲斷其惡不善法故，起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、正念、正知，晝夜隨學善法欣喜而住，以免善法、道業未成，于臨命終生大恐怖時，而追悔感歎不已。

　　于無常苦想，苦即無我，于《雜含經二七0》 (大二.七一上)雲：

　　「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」

　　修念死及思惟四法本，多所作，則便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。于《增支部七十集舍法品135-136》

　　有偈雲：

　　「人到彼岸少 衆生走岸邊

　　于正說之法 行如法之人

　　當到達彼岸 死界甚難超

　　賢者棄黑法 當修習白法

　　己入于出家 遠離樂難得

　　希求于喜悅 斷諸欲無有

　　賢者除心垢 淨化自己身

　　因此菩提分 而正心修善

　　不取欣棄執 光輝漏盡者

　　現世般涅槃」

　　另有一偈雲：

　　「人身難得今已得 佛法難聞今已聞

　　此生不斷貪瞋癡 更待何時求解脫

　　叁界火宅非止處 解脫清涼在此時

　　切莫放逸度余日 輪回造業無竟時

　　當念無常修念死 是爲無上智能者」

　　最後祈願，聞法者順得解脫涅槃，解脫者廣流布甘露法水，利益一切欲求解脫之衆生，皆共成就唯一『一乘』之出離解脫道。

《心、慧解脫篇 七、結語》全文閱讀結束。