心的導引—一海濤輯

　　1.「意」——或稱爲「心」，比較難以形容。它不像身或語那樣容易辨認，不是某種容易指認的「東西」。

　　2.沒有任何科學家能夠精確無疑地定義出虛空的本質和根本特性。然而，我們都知道我們有「心」，我們也都無法否認虛空的存在。

　　3.無論我們如何深入研究存在的具體層面，都無法真正找到任何可以稱爲「心」的明確物體。

　　4.心主要是認識及省思自身經驗的能力，而不是某種特定物體。

　　5.我們認同的自我——「我的心」、「我的身體」、「我自己」，其實只是相續不斷的念頭、情緒、感受和印象等所造成的一種錯覺和幻相。

　　6.心之所以被稱爲「真實本性」，是因爲無人創造之。——月稱菩薩《入中論》

　　7.自然覺知的本性，在佛教名相中稱爲「明性」或「清明」，有時也稱爲「心的明光」。

　　8.我們無法像利用體能訓練來鍛煉肌肉一樣，去「鍛煉出覺性」，覺性不是「被訓練出來」的，你唯一要做的就是去認出它。

　　9.佛陀教法的重點可濃縮爲一：心是一切經驗的源頭，改變了心的方向，就可以改變所有經驗的品質。

　　10.當你轉化自己的心之後，你所經驗的一切也會跟著轉化；有點像是一戴上黃色鏡片的眼鏡，你看到的一切也突然都變成了黃色，如果戴上綠色的鏡片，那麼你看到的一切也會變成綠色的。

　　11.佛陀常常把本然心比喻爲水，本質一直是清澈、幹淨的；汙泥、沈積物和其他不淨物，也許會暫時讓水變得混濁或汙染水質，但是我們可以將這些穢物過濾掉，讓它恢複原來自然的清淨。

　　12.如果水的自然本質不是清澈的，那麼，不管用再多的濾網，也不可能讓水「變」清澈。

　　心的導引—二海濤輯

　　1.只要一天沒有認知自己的真實本性，我們就會一直受苦；認知自己的真實本性之後，我們就能夠從痛苦中解脫。

　　2.一切現象都出自于心，心是空性的。現象只存在心中，除此之外，並不真實存在。然而，現象並不是虛無的，這就是法益——空性——深奧之處。

　　3.空性和覺性不可分的道理，就和濕潤之于水或熱度之于火焰的不可分是一樣的。

　　4.無論我們認清真實本性與否，真實本性的特質一直都是不變的，但是當我們開始認知自身具有的真實本性之後，我們就開始轉變了，生命的品質也會跟著改變。就像一把火炬就能驅散千劫累積的黑暗一樣。

　　5.然而，在到達與空性融合的境界前，心必須堅強、穩定且澄明，這也是我們禅修的原因。此時，持續的精進用功非常重要，因爲散亂心比幻想或強烈情緒更具滲透性，它猶如無關緊要的嗡嗡聲，卻能遮蔽我們自然澄明的心。

　　6.從禅修的觀點來看，懈怠是會控製心的特別方法，能讓心整個退縮到自身之中。懈怠有種逐漸枯竭的特質，仿佛我們的生命力極爲低落，它侵蝕我們最深的根柢，以人的舒適爲第一優先的面貌呈現。

　　7.而懈怠的根源就是執著——執著熟悉的妄念與散亂的念頭所帶來的舒適感，我們甯願一味追求這份舒適感，而不願確實地遵循禅修指導所獲得的醒覺。這樣的懈怠習性是禅修的障礙。

　　8.爲了平息我們不斷造作的習性，諸佛教導我們依止一個所緣境。一旦習慣這個所緣境後，我們的專注力就會平穩。

　　9.念頭升起時，不要把它當做是禅修的缺失，但要認知它是空性的，任它如是呈現。

　　10.所以，你必須一次又一次地放下念頭，變化就在每次一個呼吸、一個念頭中發生。每次心回到呼吸上，便更遠離對散亂與恐懼的執著，更接近證悟之道，也是開始爲自己長養慈悲心。