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祥善一夜者經

  M.131. Bhaddekarattasuttam

  祥善一夜者經

  1 如是已被我聽到。在一時,有幸者在舍衛城,住在祇陀林給孤獨的園。在彼處,有幸者喚諸比丘:「比丘們!」

  「祥善者!」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這:

  「比丘們!我將對你們說示祥善一夜者的出示及分 別。請聽彼,請作意,我將說。」

   「如是,尊者!」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這:

  2 「『不應使已過去者隨行,不應預期未來者。凡是已過去者,及未被得達的未來者,彼已被徹底舍斷。

   但是凡是到處擴大看現在法者,不能被一起拿去,不能被一起動搖,知者能使彼隨增益。

  今日應如此熱心作;明日誰從生者[應作]死?像這樣確實不[應作]約定,因彼大臥具,因死天。

  如是熱心住,日夜未倦怠,這樣你確實是祥善一夜者。已被平息的牟尼能講解。』

  3 比丘們!但是彼如何使已過去者隨行?『我在已過去的時間變成如是形色者』,在彼處彼一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是感受者』,在彼處彼一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是一起知者』,在彼處彼一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是一起作者』,在彼處彼一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是識者』,在彼處彼一起隨導向歡喜。比丘們!如是,彼使已過去者隨行。

  4 比丘們!但是彼如何不使已過去者隨行?『我在已過去的時間變成如是形色者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜。『我在已過去的時間變成如是感受者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是一起知者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是一起作者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜;『我在已過去的時間變成如是識者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜。比丘們!如是,彼不使已過去者隨行。

  5 比丘們!但是彼如何預期未來者?『我在未來的時間應是如是形色者』,在彼處彼一起隨導向歡喜;『我在未來的時間應是如是感受者』,在彼處彼一起隨導向歡喜;…應是如是一起知者…應是如是一起作者 …; 『我在未來的時間應是如是識者』,在彼處彼一起隨導向歡喜。比丘們!如是,彼預期未來者。

  6 比丘們!但是彼如何不預期未來者?『我在未來的時間應是如是形色者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜;…應是如是感受者…中略…;…應是如是一起知者…中略…;…應是如是一起作者…中略…;『我在未來的時間應是如是識者』,在彼處彼不一起隨導向歡喜。比丘們!如是,彼不預期未來者。

  7 比丘們!但是彼如何于現在諸法被一起拿去?比丘們!在這裏沒有聽到的普通人,不見諸聖者,不熟知聖法,于聖法未被訓練,不見諸真善人,不熟知真善人的法,于真善人的法未被訓練:一起隨看形色是從自我, 或有形色者是自我,或在自我之中是形色,或在形色之中是自我;一起隨看感受是從自我,或有感受者是自我,或在自我之中是感受,或在感受之中是自我;一起隨看一起知是從自我,或有一起知者是自我,或在自我之中是一起知, 或在一起知之中是自我;一起隨看諸一起作是從自我,或有一起作者是自我,或在自我之中是諸一起作,或在諸一起作之中是自我;一起隨看識是從自我,或有識者是自我,或在自我之中是識,或在識之中是自我。比丘們!如是,彼于現在諸法被一起拿去。

  8 比丘們!但是彼如何于現在諸法不被一起拿去?比丘們!在這裏有聽到的聖弟子,見諸聖者,熟知聖法,于聖法已被訓練,見諸真善人,熟知真善人的法,于真善人的法已被訓練:一起隨看形色不是從自我,或有形色者不是自我,或在自我之中不是形色,或在形色之中不是自我;感受不是…中略…;一起知不是…中略…;諸一起作不是…中略…;一起隨看識不是從自我,或有識者不是自我, 或在自我之中不是識,或在識之中不是自我。比丘們!如是,彼于現在諸法不被一起拿去。

  9 『不應使已過去者隨行,不應預期未來者。

  …中略…

  這樣你確實是祥善一夜者。已被平息的牟尼能講解。』

  10 『比丘們!我將對你們說示祥善一夜者的出示及分別』;這樣,凡是彼已被說者;緣這後,此已被說。」

  11 有幸者說此。滿意的彼等比丘,全面歡喜有幸者的言說。 (M iii187-189)

  

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