佛法如鏡

　　自修學佛法以來，深刻的感受到佛法精神的體驗，不來自于誰，也不自何處來，它只是將如實的真理轉化爲自心的印證罷了。有些人以爲：用現代的用語來描述真理，也許可以用抽象或哲理的概念來形容它的存在。然而，印順導師卻說：「從世谛法相的立場去觀察共相──共通的法則公式等，即是緣起，不可說一，不可說異。不但不是意識概括的抽象産物，也不是隱蔽于諸法之後或超越于諸法之上的什麼東西。」(《中觀今論》頁154)

　　不過，客觀的真理，絕不能離開主觀的觀察──相互依緣而成，換句話說，雖則言正法不以假想觀來評鑒世間的無常無住性──實由客觀的真實來修正無始無明的常斷二見，但主客觀的相依相緣，是因緣觀的內外原素──「時間的相續無常性，空間的仗緣無我性」，唯有離去內外、過現未等的徹底執著，才能豁然開啓那難以言喻的覺性。

　　 世尊曾言「佛法如鏡」，如《瑜伽師地論》卷98的明鏡喻：「複次、譬如有人執持明鏡，爲觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子，執持微妙證淨明鏡，爲如實觀自身所有染淨諸相。」此意味著學佛者要有一項認知就是：在修學浩瀚如海的叁藏教法之中，切莫遺忘運用所學所行的佛法來破除我執。爲什麼呢？這主要是因爲佛法異于世間的學問，其目的乃在于從淡化自我到徹底破除自我爲結果，相對的，也可以說「佛法如鏡」實能道出佛法的真實義涵。

　　不論是自修或是化他，莫不從反省慚愧中洗滌煩惱而超脫自我的。佛法如鏡，說明了佛法雖然可以含容一切，但無非還是爲了解決衆生輪回的問題，沒辦法用佛法讓自己從煩惱大海中警覺到無明的無孔不入，無始我執的深細難斷，我想還稱不上有學到佛法的精髓。

　　學佛修行不是爲名爲利，度衆生更不該有門戶之見，要知道，正見絕非但對外道而說，其根治的其實就是每位衆生的我執，在學習的當中、在度人的當下，不能有一念的放逸，否則到頭來徒爲輪回添柴薪而已。

　　佛法如鏡，告訴了我們世間現象及宇宙萬有的真實，不過，若只停留在了解的階段是絕對不夠的，所以世尊才會說「知苦、斷集、慕滅、修道」，出世間的解脫不是盲修瞎練的結晶，它是從徹底根治我執中來，而我執的生起，又必然不離根境識的和合而生，故假如沒有高度的自覺性及強烈的反省力，往往只是理想崇高而行爲可恥的自我陶醉而已。

　　佛教的興盛雖然是舉凡有心者迫不及待的理想目標，但護衛的過程不能隱藏著我執在作祟，付出是全心的付出，修行又是空心的學習，這方有辦法做得到世尊教法中「佛法如鏡」的教誨，讓正法因爲修行者而綿綿不斷，也讓每一衆生真正能從佛法的修學中淨化自心，淨化社會，完成人間的淨土。