..續本文上一頁所成，決不能離開一切而獨生活于天地間。我既如是，他人亦然，緣緣相涉，無少偏倚，何處有我？何處有人？何處有物？故能了知一切諸法自性皆空。而人生之最有價值者，是在此衆緣中，參透此人生之真相，方得卓立在人生最高峰之上，而爲隨流把得定之人也。阙無信根之人，于人生真谛，無尊崇信仰之心，無超絕之智慧以了達人生之真相，起我相、人相、物相，于己所無者起貪求業，多聚財寶；于己所有者起鄙吝業，勤加守護，所謂“拔一毛利天下而不爲也”。設處于強有力者之下，非行施不可時，亦唯有忍痛割與而已。然財物原爲資持生活而産生，世亦有人貌似乞兒，富堪敵國，刻薄寡恩，涓滴不漏者，不唯失其資生爲財之意義，實亦失其人之所以爲人之真意義！此愚癡貪吝之人，生既有害于社會，死固當墮于餓鬼、傍生之道矣！
由昔人間下，正明滅罪得益。由藥師如來本願功德之力，雖此人貪吝業重，但能暫聞彼佛名號，播入阿賴耶識田中，以佛之願力加持故，賴耶識中之佛種子，得起現行，脫惡趣苦，還生人中，得宿命念。此宿命念，即能引發智慧，了達人生之真相──事物緣起之原理──故能一反前生貪吝之業，好行惠施，乃至不惜身命布施。布施之境造詣乎此，必已達五蘊、十八界、十二處、乃至一切諸法無實我無實法，緣生性空之我法二空智，故能舍國城如敝屣，施頭目如棄唾，饒益衆生，淨佛國土。是謂知布施及施果報之得益者。究其發心之動機，及中間維扶, 之力，皆由藥師如來本願功德威神加被而致也。
己二 滅毀犯罪得持戒益
“複次、曼殊室利！若諸有情，雖于如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅而破軌則；有于屍羅、軌則，雖則不壞，然毀正見；有雖不毀正見而棄多聞，于佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，爲魔伴黨。如是愚人，自行邪見，複令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應于地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣；設有不能舍諸惡行、修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力令其現前，暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍家趣于非家，如來法中，受持學處無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不爲魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿”。
此明犯戒有情，由聞藥師名故，罪除福得；非仗藥師之願力，其得益不能如是神速。有情、乃衆生之異名，人人有命根與愛欲情見而成爲人，故曰有情。諸有情通于六凡，今唯指人道而言。如來爲比丘製二百余戒，比丘尼叁百余戒，優婆塞、優婆夷等五戒。七衆弟子各有別解脫戒。凡受戒者，宜各依是爲專精修學之處，故曰受諸學處。
屍羅梵語，正譯清涼、安穩、安靜、寂滅、四義，傍翻爲戒，今即指戒。若受戒而不持戒，即非完器，不能貯物，法身慧命盡爲喪失。今諸有情，雖受七衆學處，而不如法受持，則破屍羅矣。
複有有情不破屍羅而破軌則者，屍羅持戒，爲個人道德之修養，破之猶輕；至于軌則，乃維持公共道德之律條，犯之則重。如國家之有公法，可爲懲戒，叢林之有清規，可爲製裁。若佛律之有犍度，犯戒法者，須作羯磨以求忏悔。故破軌則，即是破壞公共道德。
有雖不壞屍羅，軌則而毀正見，則其罪尤進一層。見、爲分別，即是思想，毀壞正見，即思想犯罪，意業犯罪，較之行爲犯罪尤過。正見、有世間正見、出世正見。世間正見，即信倫常道德，應行者行，不行即毀。如今歐風東漸，嗜于物欲者，謂將古代道德學說行之于今日人與人之間，即認爲作道德之奴隸；若操諸政治，即認爲愚民政策，高唱個性自由意志之發展。試問此個性思想即無錯謬耶？實則如任各人個性之所欲爲，思想行爲各趨歧途，國家即紊亂難治矣。出世正見者，佛法在世間，不離世間覺，即于蘊、界俗谛、處等諸法中，窺見諸法實性之真谛理，信有菩提可求，涅槃可證，乃是正見。故不信世間道德，即壞俗谛正見：不信出世真理，則壞真谛正見。破戒毀不正見，尚有慚愧，罪可忏悔；若毀正見，造闡提業，不可救藥。
複有棄多聞者，拘于一曲知見，得少爲足，不求知識開示，不聽明師說法，故于契經深義無由解了。契經者，佛所說法，契理、契機，妙義重重，深廣如海，若非多聞，何能領悟？又佛教重聞、思、修叁慧，爲如來之慧命，若不多聞，不能引發思、修，縱有思、修，盲修瞎練而已。如宗門流毒，往往執住一句話頭，即棄叁藏不聞。試問此一句話頭，即攝叁藏盡耶？若有未盡，即棄多聞，失聞慧命。
又雖多聞而增上慢者，不識文字般若，原爲方便法門，但依于文，不依于義，不知從心理上做體驗工夫，咬文嚼字，自蔽其明，居高淩下，目空乾坤．甚至呵佛罵祖，嫌惡誹謗于正法，非魔而何！吾人之心地本如琉璃，內外明徹，由此慢病，如烏雲覆蔽清空矣。是皆出聞而不起正思，故流于邪魔。
此類有情，愚癡迷昧，不了真谛，由邪思維而起邪修行，自行教他，自害害人，不但自墮地獄險坑，亦使無量億數──俱胝──有情墮于叁惡道，輾轉無窮，永無出期，苦不可言！
若得聞此藥師下，正明滅毀犯罪得持戒益。唯有聞此藥師如來之名號，由此如來本願力故，使此罪大惡極之衆生，換面洗心，痛改前非，舍惡修善，不墮惡趣；所謂“放下屠刀，立地成佛”是也。即使墮于惡趣，由如來本願力，暫聞名號，一曆耳根，永爲道種，惡趣命終，還生人間。或因佛力，憶念前生墮落因緣．于是正見多聞，正思正修世出世間之道德真理，勇猛精進，善調意樂。善調意樂者，即定慧均平，由定故心如古井之水，秋空之天，豪爽自在；由慧故，世出世法，明察秋毫，意樂自在。但有慧無定，流于掉舉，有定無慧，易入昏沈，故須定慧平均，方能善調意樂。由定慧均調故，即能舍家趣于非家。非家、即出了家。
出家有四種料簡：一、身出家而心非出家，阿難所謂“身雖出家，心未入道”；二、心出家而身非出家，如淨名居士等；叁、身心俱出家，如大阿羅漢比丘僧，身具僧相，心修梵行。四、身心俱非出家，如普通俗人。今此出家，自理而言，亦可說出煩惱生死之家，入如來法王之家；蓋定慧均調必能斷諸煩惱生死之因，則煩惱生死果報之家亡矣。受持學處，不毀正見，乃至行菩薩道，速得圓滿，是皆因藥師願力，舍惡修善，入叁摩地，漸慚取證佛慧也。
己叁 滅妒礙罪得解脫益
“複次、曼殊室利！若諸有情悭貪、嫉妒，自贊毀他，當墮叁惡趣中，無量千歲受諸劇苦！受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻，饑渴逼惱，又常負重隨路而行。或得爲人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今複憶念，至心歸依。以佛神力，衆苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法，常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死憂悲苦惱”。
悭貪者，鄙吝不施，殉財無厭；嫉妒者，不耐他榮。此皆由無遠識，無大智，心量狹窄，故造自贊毀他之業。瑜伽菩薩戒本所謂：“他實有德，不欲贊美，他實有譽，不欲稱揚”。由此鈎心鬥角，造諸惡業，當墮惡趣受大劇苦。惡趣苦盡，來生人間，報感畜類，則備受夏楚之苦；或感人道，作人奴婢，不得自由。此恒被鞭撻，即嫉妒之余報；饑渴逼惱，即悭貪之余報。天網恢恢，疏而不漏，善惡昭彰，因果難逃，此之謂耳！
自昔人中文下，正明滅妒罪得解脫益。此類有情，由昔曾聞藥師名號，種下善因，今以佛力加故，如春雷春雨之擊發，使其識田中之種子起現行而萌芽，歸誠叁寶，解脫苦因，不受苦果。轉昔日之正報殘缺，得今日之諸根完具；轉昔日之愚癡魯鈍，得今日之聰明智慧。魔罥者，即魔之罥網，今既恒求勝法，常遇善友，多聞智慧，常生正見，心身性命皈依叁寶，自然不落魔之罥網矣。無明殼者，謂衆生常爲無明煩惱所困縛，不知諸法之真谛，墮在黑漆桶中，喻之以殼；今智慧光明現前，無明之殼照破矣。煩惱河者，謂叁惑煩惱，能使衆生長淪漂溺，喻之爲河，今修戒定慧叁學，斷除叁惑，煩惱之河竭矣。無明煩惱之因既窮，則生死之果亦盡，憂悲苦惱不可得矣。人生在世，生老病死誰人能免？略言之，則爲生死。生死有分段生死與變易生死，證二乘聖果即出叁界分段生死，證大菩提果則變易亦亡。此破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死，即超變易而證究竟菩提佛果者也。
己四 滅惱害罪得安樂益
“複次、曼殊利室！若諸有情好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常爲不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢等神；殺諸衆生，取其血肉祭祀藥叉、羅刹婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事悉不能害，一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心，各各歡悅，于自所受生于喜足，不相侵淩互爲饒益”。
惱害者，以衆生迷昧無知，于諸法中，計我人自他之相，由此起貪、嗔、癡業，順我者貪，逆我者嗔，而根本由于無明癡。內貪、嗔、癡故，外殺、盜、淫，身口七支互相惱害。好喜乖離者，即兩舌──說離間語，向此說彼，向彼說此──，是愚癡也。又乖離與和合相反，如僧伽稱和合衆，有理和事和：理和、即由共同智慧所見之共同真理思想，其理思想既和，則所發出之事相行爲亦和矣。故小自一家庭、一社會，大至全世界之人類，各能和合，則世界即可相安無事；否則此亦一是非，彼亦一是非，鬥亂诤訟之事起矣！足皆嗔也。或口诤，或筆戰，或吃官司曰訟，訟之不已，拳棒交加曰鬥，終至頭破血流，兩敗俱傷，惱害自他。
身、語、意爲叁業：身殺、盜、淫，口妄言、绮語、兩舌、惡…
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