..續本文上一頁安法師已來，皆以序、正、流通叁科，诠釋經文，妙能契合天竺菩薩釋經之方式，故千百年來胥依循之。雖叁科大旨相同，而名稱不妨隨宜而異；故今解此經，亦分敘請、正說、流通叁分。自如是我聞下，爲敘請分；自爾時佛告曼殊室利東方去此下，爲正說文；自爾時阿難白佛言世尊當何名此法門下，爲流通分。敘請文中，又分通敘與別敘；通敘爲證信敘，別敘爲緣起敘。今此即證信之敘，此證信敘，古來解釋二家不同：一、出龍樹大智度論，明六成就：如是、爲信成就；我聞、爲聞成就；一時、爲時成就；薄伽梵、爲法主成就；廣嚴城、爲住處成就；至下與大苾丘衆等爲聽衆成就。佛經有此六種成就，方可崇信。二、出親光 佛地經論明五種證信，其言如是爲指法之詞，乃通指此經而言，如言如是之法，爲我結集者所親聞。
或如是之法，爲當時佛在某處所說，而有法會大衆之所共聽。敘以證信，乃具五重：即一、如是我聞，爲親聞證親信；二、一時、爲說時證信；叁、薄伽梵、爲說主證信；四、廣嚴城、爲說處證信；五、與大比丘衆等，爲聽衆證信。此二解，雖稍有出入，然其理亦大致相同。今依五重證信講之。
“如是”二字，集古德之解，有十七種，或二十一種之多。于中亦可作如此說：如者，維摩所謂：“一切法皆如也”。諸法緣生無性，當體如如，見此如如真理者爲是，不見即不是，故曰如是。又佛說法，契理契機，契理即真爲如，契機所宜爲是。今解、結集者言：如是之經，爲我親聞，非輾轉由他而聞，更非由外道天魔等而聞，乃依佛宣揚，爲我親聞。
此言我者，似與佛法常言無我、無人、無衆生、無壽者之理相違，其實不然。以佛法言人法無我，乃無凡夫外道迷執之我，非無假名之我。凡夫衆生上自天人，下至鬼畜，皆有俱生我執，恒執此五蘊業報之身爲自我。而凡夫中之外道者，更于五蘊身上妄起計度分別我執：或計色爲我，如言色大我小，我在色中；或色小我大，色在我中；或計受爲我，或計想爲我，或計行爲我，或計識爲我。如是等執，過患無量，故佛經說五蘊無我，即破此凡外妄計之我。金剛經雲：“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，無法相，亦無非法相”；此之謂也。但五蘊法雖無實我，亦不妨以我爲五蘊和合假相之代名詞，隨俗稱謂藉以辨別賓主，以便彼此呼應。如育王寺之名，本無固定之物，乃是由數百畝之山地，數百余之住衆，及千百年來之儀軌等，衆緣湊合而成之假相而已。故泛常亦稱五蘊和合之假相爲我，原無實體。今此言我，乃當時結集此經者，對法會大衆之自稱。但其與凡夫之稱我不同，乃爲無我之假名我，以內無凡外妄計之執故。金剛經所謂“如來說我者，即非是我，是名爲我”；故此無我之我，純爲對機而稱。又有深義者，此無我之我，乃諸法無我理所顯之真如實性，此中無自他彼此相，無好惡是非相。結集此經之菩薩，深達此諸法空性而假呼我名耳。
聞者，依字義解，如平常言眼見耳聞等，則爲耳根所聞。其實、耳根不能聞，聞者屬耳識，不過以根爲增上緣，聲爲所緣緣，識種爲親因緣，叁緣和合，方能發識以聞。但耳識聞聲時，無文義相，須待同時意識生起，方有文義相現，以成了別音義之用。故此聞之成就，操諸意識。是則由耳根發耳識，由耳識聞聲音，由意識了別音義也。但既由根、塵、識叁和合而聞，何不言耳等聞，而言我聞耶？然曰耳聞，則通諸耳，不能表現結集菩薩之親聞；菩薩爲舉親聞證信，故雲我聞也。
一時者，即舉佛說法之時以證信。其不指出某年某月某日某時者，因世界地域不同，年月日時隨之而異，故不固定說爲某時。如今地球上各國所用之曆本，紀載時間，各各相異。即以中國言之，有陰曆，有陽曆，陰曆之初一，非陽曆之初一，陽曆亦然。又如印度以初一至十五爲白月，十六至叁十爲黑月，而以黑月之十六爲初一，亦與中國適得其反。又佛說法，時而天上，時而人間，隨衆生之知解所見各異，放諸經中，皆不說定其時。今此所指之一時，即佛說此經結集菩薩與法衆共聽之時也。
薄伽梵者，爲舉說法主以正信。薄伽梵亦作婆伽婆，譯音之異。其義爲吉祥王、大威猛、極尊貴等等；因其含義甚多，故不翻譯。中國譯經，有五不翻，此爲多含不翻。但亦有翻爲世尊者，即經中──如來、應供至天人師、佛、世尊──十號中最後一號。亦有自如來至佛爲十號，以世尊爲總稱佛之德號。蓋佛于六凡、叁乘世間中最極尊勝，所謂天中天、聖中聖是也。故此薄伽梵，即指佛而言。但佛爲諸佛十號之通稱，叁覺圓，萬德具，皆號曰佛；然以此土之教主爲釋迦佛，故只舉一佛字時，即顯爲此土之釋迦佛。若他土諸佛言此佛時，則須置釋迦之名，方可區別。然佛佛道同，說此佛世尊，即通說十方諸佛世尊，說此佛法時，即通說十方諸佛之法，故佛常言：“住世四十九年，未曾說過一字”。正明此佛所說之法，乃爲過現諸佛所同說之法。而吾人推崇本師，言此法爲此佛所說，而佛實非以說法者自居；故說此佛所說之法，即過現諸佛所說之法，亦無不可。
遊化諸國至廣嚴城，住樂音樹下者，此說佛說法之處所以爲證信。佛自證菩提先至施鹿林中，爲五比丘轉四谛*輪，然後遊化經摩竭陀國而至此廣嚴城。諸國，于仁王護國經說十六國；或說佛滅度時，國王共爭舍利；故知佛說，實有諸國。此指人間而言，若其遊化天上及龍宮華藏等，廣施法雨，化無量衆，則諸國之所包廣矣。廣嚴城、即毗離耶城之譯義。此城廣大，人民豐富，樓閣修飾，極其莊嚴，故以爲名。樂音樹、爲樹名，其林木中，迦陵頻伽出和雅音，微風吹動，天然歌樂，故以爲名。此廣嚴城，喻如甯波；樂音樹則如甯波之阿育王寺。佛遊化經此，即憩息樹下說法，此爲住處證信，亦猶今之開會講經，必有其住處也。
丙二 聽衆法會
與大比丘衆八千人俱，菩薩摩诃薩叁萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大衆，恭敬圍繞，而爲說法。
由前聞時主處，已可證信。但爲流傳千古，不使稍有懷疑，故此複引法會大衆證信。如《彌陀經》等引衆證信，並列其名，如長老舍利弗等，而今唯言比丘等衆。苾刍與比丘音同，有言苾刍指香草，從喻立名。其實、同音譯比丘。比丘譯義甚多，而其本義，厥惟乞士。乞士者，乞食以活身命，乞法以資慧命。乞食以活身命者，依出家法，舍棄家産遊化人間，乞食活命，隨處宣教，度諸有緣，威儀端嚴，導俗敬信，令施食者廣種福田，故乞食資身，屬利他德。乞法資慧命者，乞求佛法，慧命相續，功德成就，乃屬自利。具此二德，方號比丘。比丘衆中，其無學者，爲大比丘；未具戒者，有沙彌衆。又依戒律，在家出家，各有男女二衆。而此專指比丘衆者，衆、爲僧伽和合之義。此大比丘衆，已證四沙門中果，爲衆中上首故。此比丘衆，數有八千。
複有菩薩摩诃薩其數叁萬六千者：菩薩、具雲菩提薩埵。菩提、爲無上覺，薩埵、爲有情。正顯菩薩初發心時，即上求正覺，下化有情。約四弘誓願說：法門無量誓願學，佛道無上誓願成，爲上求；衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，爲下化。但約廣義言，從初善心至等覺地，皆爲菩薩。則此爲初心耶？抑等覺耶？故以摩诃簡別；摩诃爲大，即大菩薩。自十信初心菩薩至初住位，複經十住、十行、十回向、至登初地即稱大地菩薩，乃證諸佛菩薩所證之真如實際理地，方稱爲大；具無量義利故爲多；居叁乘之首故爲勝；具此大、多、勝、叁義，方是菩薩中之摩诃薩。今此會中，摩诃薩衆，叁萬六千。比丘爲佛近眷屬，常隨侍佛；菩薩衆乃佛之大眷屬，能助諸佛轉*輪者。
國王爲一國之主，猶今共和民國之元首、總統、或主席。大臣爲國王之輔弼，左宰右丞，以及文武大官，皆輔助國事者；如今之院長，部長等。婆羅門、此譯淨裔。釋迦佛未應世時，印度有外道言：天地萬物未生之前，有大梵大，超然獨上，人類萬物由之而生。其生時，有自腳底而生，有自兩膝而生，有自兩肩而生，有自其口而生，此爲形成印度四姓階級之因素也。而此婆羅門種，即由梵天口生；梵爲淨義，故曰淨裔。此婆羅世掌全國文化事業，教導人民，如中國古之文人大儒，教育民生，而居執軍政之刹帝利上；故知印度實爲教重于政之國。居士、乃素封之家，可端居樂道，爲農工商界之領袖，社會之優秀份子也。如是等衆，皆爲人間聽法之衆。
複有天龍八部，無量大衆。奘師譯本，天龍之下，加有藥叉二字，今本則無，乃將藥叉攝八部中。天在人上，有欲界天，色界天、無色界天；叁界共有二十八天。龍、通常專指興雲施雨者；在佛教中，具大神變，有大威力，護天護人，皆爲龍衆。藥叉、即夜叉，譯勇健，言其威猛神武，是大力士。又譯捷疾，言其陸空飛行，往來迅速。平常水陸道場中，發符使者，即此藥叉神將。八部者，即天、龍、藥叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽。此中略去藥叉以下。國王、大臣等，皆是人衆；天龍、藥叉等，爲非人衆：故曰人非人等。如是比丘等無量大衆，隨佛住樂音樹下，恭敬尊重，圍繞于佛，求佛說法，故啓下文曼殊之問佛。既有如是等盛會勝事，故結集者，敘述流通以證信也。
乙二 禮請許樂
丙一 敬禮
爾時、曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。
此下爲敘請分中第二科禮請許樂，爲此經之別敘，亦名爲緣起敘。此中有四：一、敬禮，二、啓請，叁、贊許，四、樂聞；今爲敬禮之文。敬禮者，以表叁業清淨，恭敬歸佛。若無懇切至誠之心，則雖曲躬合掌，徒然無益。故須意業敬之于內；身業形之于外，頂禮膜拜；然後口業，唱贊歎詞；故知敬禮，即建立于叁業之恭敬上。又叁業恭敬，則身意嚴淨，與諸佛無漏功德相應，則無明、貪、慢等皆可折伏；尤足除憍、慢、嫉，生信、慚、愧。故平常學佛者，見…
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