..續本文上一頁多、大小、方圓。此宅亦複如是，故真空爲第一義之宅，以無明煩惱故名曰火宅。百人、舉多數而言，五百、指五趣。先有天爲一百，次有天、人爲二百，次有天、人、畜、鬼、獄爲五百。此五趣衆生流浪生死，輪回不息，皆不出于叁界，故曰止住其中。又五百人止住其中，別義亦釋爲趣業識止住于根本識之中。
堂、喻身根，即眼、耳、鼻、舌之總相；閣、爲堂之附部，喻附身之眼、耳、鼻、舌諸根，此喻色陰。五根爲地、水、火、風之四大所成，四大之性互相爲礙，如水、火相克，風、地相礙等是。以礙故變，由是刹那遷流，念念生滅。始以業力大之故，能互攬相礙之四大和合以爲身根，非和合繼續之時間即爲身根之壽命。以變礙已極，相續之相將盡，遂有老病之相。堂閣朽故之義，亦複如是。宅之外禦爲牆，內捍爲壁；又牆壁均有邊際之義，此喻想陰。想爲心相，心所緣境，等同虛空，本無邊際。以想取相，遂有分限。譬之于色本無限量，以虛空莫非色故。今見爲青相或白相，則所緣之境遂有白、青等相之限量，有相斯有名矣。宅內之有牆壁亦複如是，故牆壁爲宅之分際，喻想陰爲心境之分際。以想陰刹那生滅，故以牆壁隤落爲喻。柱、爲宅舍存在之根，猶人生之有命根，此喻行陰。一切心所，除想及受皆行陰之所攝，命根爲不相應心行中之一法。是法即依能生第八識報體之業種所有勢限而立，是爲一身之生命。業勢未盡，則此命根相續，業盡則命根斷矣。又命有命定之義，如既受人身之後即定爲人，不能通于他趣。然命根之時分有限，必有敗壞之日，柱根腐敗即喻命盡之義。梁爲橫梁，棟爲豎袱，皆以撐柱屋宇，即喻受陰。受有內受、外受二種，內受、即正報之異熟果受，謂受內有之正報，故以棟喻之。外受、即依報之增上果受、謂受外領之境界，故以梁喻之。以柱根腐敗，故梁棟傾危，喻命根既敗壞，故果受銷亡也。
周匝、喻遍于五蘊，俱時、喻念念同起。欻然、無端而有之義。火、喻煩惱。焚燒舍宅，喻煩惱增長五蘊，複因五蘊生諸煩惱，兩相因有，使五蘊身成不淨、苦、無常、無我也。
五趣衆生皆是佛子，等是無二，惟此堪稱爲長者之子者，乃指具有出世無漏種子者而言。若十者、指大乘種姓之菩薩，二十、指獨覺，叁十、旨聲聞也。又或釋：十爲大乘種姓者，二十爲大乘兼具聲聞或獨覺種姓者，叁十爲兼具此叁乘種姓者，其義亦通。此諸人衆同居是宅，喻叁乘種姓人悉依此根本識而住。然此識若不爲末那識所覆障，即不名爲阿賴耶識而名爲庵摩羅識，喻不名火宅而名爲安宅。若一爲末那識所覆障，則此識遂轉爲阿賴耶識。處此無明煩惱熾盛之中，難于出離，猶諸子在火宅中不易救脫，爲長者之所驚怖也。
子叁 權設方便喻
“長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能于此所燒之門安隱得出，而諸子等于火宅內，樂著嬉戲，不覺、不知、不驚、不怖，火來逼身；苦痛切己，心不厭患，無求出意。
此釋見苦悲生。謂長者見火焚宅，自固安然出于火門，而見諸子著於戲樂，不知遠離，致遭火逼之苦，心起大悲也。長者本無驚怖，就相言之，佛在安宅，衆生在火宅，何有驚怖？自根本識言，佛與衆生、同以此識爲體，故佛亦衆生，即同在此火宅煩惱之中，然佛究不爲煩惱之火所灼，更何驚怖之有？蓋長者乃爲諸子而驚怖耳，此長者之大悲也。佛所自證之本心，本無煩惱，故佛之安宅本無焚燒之相，即亦無安隱出入之相可言。蓋長者念自處之安而顯諸子之危，不易出離于火耳。何以故？以諸子方著于嬉戲，不覺有火故。喻衆生方著于五欲，不知有將墮惡道之苦也。
“舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣祴、若以幾案、從舍出之。複更思惟：是舍唯有一門而複狹小，諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落爲火所燒。我當爲說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令爲火之所燒害。作是念已，如所思惟具告諸子：汝等速出！父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚、不畏，了無出心，亦複不知何者是火？何者爲舍？雲何爲失？但東西走戲視父而己。
此釋示大不悕。謂示以大乘而衆生並不悕求也。佛具根本、後得二智爲身有力，佛具神通爲手有力。衣祴可護幼小童孺以出于火，喻度下根；幾案可佐少壯登陟以逃于火，喻度中根。一門、唯喻一大乘之門。狹小者、喻此大乘教門，爲二乘人說，彼不能行，致此大乘門不容彼行即反名爲狹小也。墮落爲火所燒，喻初心衆生貪著欲樂，將爲煩惱所纏永不能出也。不知何者是火、何者爲舍、雲何爲失者，喻衆生不知五欲之爲苦本，不知何者爲清淨之自心，及如何爲覆障其本心也。東西走戲視父而已，喻衆生但自取生死輪回于叁界，于佛所說毫無覺悟也。本節譬喻之意，言佛曾思惟欲以佛果上之智慧神通力度此衆生，而衆生以障重之故，其去佛果功德太遙，無由接受。複思以大乘因行之門示之，而衆生未能起信，即無由起行。乃爲說生死怖畏之事，以促其速求出于叁界火宅，此即權說，此即密說大乘，而無如衆生之不驚不怖如故也。
“爾時長者即作是念：此舍已爲大火所燒，我及諸子若不時出，必爲所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。
此釋思方拔濟。謂思方便之法，以拔濟衆生也。諸子皆已具出世無漏智種者，故此時亟應度脫以免其受煩惱業苦之害。彼既以生死輪回爲樂，我以其所更樂者引之，斯易出矣。
“父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：“汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等于此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝”。
此釋正說叁乘。知先心者，爲長者根勝劣智力、及宿住念智力之所知也。各有所好，喻各人種姓、與其自果諸功德之所趣向各有不同，此如來先逗說法之機也。以下告言往取叁車速出火宅，喻如來正說方便之法。憂悔、喻叁乘衆生、幸親值佛，得由方便引出，否則貪著于叁界火宅不易出離，爲可憂之事而悔將無及也。說牛車、所以歆上根，說羊車、鹿車，所以並歆中、下二根。佛之本意，原無有此若二、若叁之乘，而衆生因歆于叁乘之故，不知方便，取證耽著。如修禅定者，貪于禅味之樂，研教義者，著于勝妙之文。不知此第如來欲令衆生由是以出于生死，並不欲其止滯于是也。叁車之喻，亦複如是，牛車喻大乘，即求證根本法性，成後得智，以圓成佛果上之一切種智是。而車之體、即後得智也。二乘衆生以未證法性故，不能得此車，但已聞牛車之名相，可由是求而得之耳。
子四 依言免難喻
“爾時、諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時、長者見諸子等安隱得出，皆于四衢道中露地而坐，無複障礙，其心泰然，歡喜踴躍。
諸子適願，喻叁乘衆生在叁界中，本各各求其玩樂，及聞有羊車、鹿車、牛車之可得玩，故皆適願。由是因佛方便之教，爭起于行，得出火宅。推排、喻勤進善行及排斥惡業。四衢、喻四谛法。露地而坐，地、喻理，坐、喻以智證于理也。又、大乘之人已入初地，得無住涅槃，伏諸煩惱，離分段死，故名露地而坐無複障礙也。泰然、謂諸子出苦心安。歡喜、則明長者之無複驚怖也。
癸二 喻今實說
子一 授實喻
“時諸子等各白父言：“父先所許玩好之具──羊車、鹿車、牛車，願時賜與”！舍利弗！爾時、長者各賜諸子等一大車，其車高廣，衆寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又于其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕，駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多仆從而侍衛之。
此喻授實中之子索叁車、父與一乘也。一大車、喻唯一大乘。大乘法、即菩薩法，本遍攝九法界。以地位言，初地以上證不退位，方爲真正菩薩；以前則以初發心故爲相似菩薩。若回小向大之聖衆，亦得稱爲菩薩：蓋雖未證于法身，然既發大乘心，必修大乘行，更不退墮，已以佛之種智爲趨向，爲依止，同可得一乘種智之車。此長者賜諸子等一大車之微意也。
此下詳釋大車、白牛、仆從叁種。大車既喻大乘法，故此車體即爲後得智，亦即一切種智也。高廣、喻體性、相、用之豎超叁際橫遍十方也。又、以一切智起萬行，萬行成就爲萬德，此爲衆寶莊校之義。遮外惡而不入，持內善而不失，是周匝欄楯之義。四面、喻四辯才。鈴、喻振導教化。幰蓋、喻慈、悲、喜、舍四無量心，覆蓋一切。寶繩喻四宏願，有四宏願則一切功德不致散失，故有交絡之義。垂、攝也，華纓、喻布施、愛語、同事、利行之四攝法。筵、爲安止之處，婉、華美也，重敷婉筵，喻四禅八定。又依維摩诘經，可釋爲叁業清淨。丹枕、止息之具。喻滅受想定；或通指一切禅定言。以叁業清淨，因戒生定，故有諸禅。以上釋大車。
白牛、喻根本無分別智，能導引一切種智之車，如牛之引車也。白、喻根本法性清淨，與一切染法不相應。膚充、喻真智性體充實，色潔、喻智體本來清潔。形體姝好，喻有根本無分別智以起清淨之行，則一一諸法皆成無漏功德也。有大筋力，喻以無分別大般若爲先導，故一切善無不成，一切惡無不斷也。行步平正。喻能伏煩惱。具足二空真智，無所滯著，故雲行步。無所偏倚，故曰平正。其疾如風、喻正智頓圓，直趨佛果。以上釋白牛。
根本、後得二智，既爲牛車之體，所有智體上之功德──轉一切煩惱而成之功德，是爲仆從之義，多者、喻佛以法界藏爲功德藏，法界無盡功德藏亦無盡也。以上釋仆從。
“所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國猶尚不匮，何況諸子？是時、諸…
《法華經講演錄 (譬喻品第叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…