..續本文上一頁諸車，即時奔競馳走而出，到于空地，離諸苦難。長者見子得出火宅，住于四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等生育甚難，愚小無知而入險宅：多諸毒蟲、魑魅可畏，大火猛焰四面俱起，而此諸子貪樂嬉戲。我已救之令得脫難，是故諸人，我今快樂。

　　此諸子等生育甚難，喻此諸子之出世無漏種子，緣起非易；今在無明覆障之中，仍易被燒害也。

　　癸二 喻今說實

　　“爾時、諸子知父安坐，皆詣父所而白父言：“願賜我等叁種寶車！如前所許；諸子出來，當以叁車，隨汝所欲。今正是時，唯垂給與”！長者大富，庫藏衆多：金、銀、琉璃、砗磲、碼瑙，以衆寶物造諸大車。莊校嚴飾，周匝欄楯，四面懸鈴，金繩交絡，珍珠羅網張施其上，金華諸纓處處垂下，衆彩雜飾周匝圍繞，柔軟缯纩以爲茵褥，上妙細毯價值千億、鮮白淨潔以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。多諸傧從而待衛之。以是妙車等賜諸子。諸子是時歡喜踴躍，乘是寶車遊于四方，嬉戲快樂，自在無礙。

　　真珠羅網、即幰蓋。柔軟缯纩叁句，即重敷婉筵之意。余如前釋。

　　壬二 頌合說

　　癸一 頌合昔權

　　子一 頌合叁界佛有

　　“告舍利弗：我亦如是，衆聖中尊，世間之父。

　　子二 頌合五趣危亡

　　“一切衆生皆是吾子，深著世樂，無有慧心。叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏，常有生、老、病、死、憂患，如是等火熾然不息。

　　子叁 頌合權設方便

　　“如來已離叁界火宅，寂然閑居，安處林野。今此叁界皆是我有，其中衆生悉是吾子。而今此處多諸患難，唯我一人能爲救護。雖複教诏而不信受，于諸欲染貪著深故，以是方便爲說叁乘，令諸衆生知叁界苦，開示演說出世間道。

　　安處林野，喻如來已證究竟涅槃。叁界我有，以佛應化于叁界故。

　　子四 頌合依言免難

　　“是諸子等若心決定，具足叁明及六神通；有得緣覺；不退菩薩。

　　叁明；即天眼明、宿命明、漏盡明。不退菩薩，住初地上證不退之菩薩也。

　　癸二 頌合今實

　　“汝舍利弗！我爲衆生，以此譬喻說一佛乘。汝等若能信受是語，一切皆當成得佛道。是乘微妙，清淨第一，于諸世間爲無有上，佛所悅可，一切衆生所應稱贊、供養、禮拜。無量億千諸力、解脫、禅定、智慧、及佛余法──得如是乘，令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩及聲聞衆，乘此寶乘，直至道場。

　　壬叁 頌結說

　　“以是因緣，十方谛求，更無余乘，除佛方便。

　　庚叁 勸信解經欣當佛智

　　辛一 顯法有權實令舍權取實

　　“告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。汝等累劫衆苦所燒，我皆濟拔令出叁界。

　　此二頌明父子情深，見苦能拔。

　　“我雖先說汝等滅度，但盡生死而實不滅，今所應作唯佛智慧。

　　此一頌半，總標昔權今實。但盡分段生死，實非如來滅度，故今日正當求佛智也。

　　“若有菩薩，于是衆中能一心聽諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化衆生皆是菩薩。若人小智深著愛欲，爲此等故說于苦谛。衆生心喜得未曾有，佛說苦谛真實無異。若有衆生不知苦本，深著苦因不能暫舍，爲是等故方便說道。諸苦所因，貪欲爲本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第叁谛。爲滅谛故修行于道，離諸苦縛，名得解脫。是人于何而得解脫？但離虛妄名爲解脫，其實未得一切解脫。佛說是人未實滅度，斯人未得無上道故，我意不欲令至滅度。

　　此十一頌明今實昔權。佛說方便，實皆教菩薩法也，此頌今實；以下頌昔權。著于愛欲者、爲說苦谛。又苦因即集之業煩惱，乃爲說斷集之道，是爲集谛。貪爲苦本，貪滅則苦無所依，故爲說第叁谛之滅谛。欲求證滅，複爲說修行離苦解脫之道，是爲道谛。若但離虛妄以爲解脫，則其所證者爲有作四谛，能證無作四谛斯爲一切解脫耳。由是知僅住權乘之人，實未得無上大般涅槃之道，故佛說其未實滅度。且不欲此住權之人，不取于大般涅槃之道而即至無余之滅度也。

　　辛二 示人有是非令學是除非

　　壬一 觀根以說勿妄宣傳

　　“我爲法王，于法自在，安隱衆生，故現于世。汝舍利弗！我此法印，爲欲利益世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。

　　此言我于一切法得大自在，能契正法之理而說，契衆生之機而說，故爲法王，利益衆生。若汝等不知，則勿妄宣傳也。

　　壬二 信者位高久植德本

　　“若有聞者隨喜頂受，當知是人阿惟越致。若有信受此經法者，是人已曾見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能信汝所說，則爲見我，亦見于汝及比丘僧、並諸菩薩。斯法華經，爲深智說，淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞及辟支佛，于此經中力所不及。汝舍利弗，尚于此經以信得入，況余聲聞？其余聲聞信佛語故，隨順此經，非己智分。

　　阿惟越致，言不退轉。信汝所說，信法寶也。則爲見我、及比丘、並菩薩，見佛僧二寶也。斯法華經爲深智說者，以此經難信故，以信此經即當成佛故。言舍利弗汝最上根以信始能證入，余不信者益不能矣。蓋彼但以信爲之故隨順此經，而實非有能信之深智也。

　　壬叁 無智之人不信罪相

　　“又舍利弗！憍、慢、懈怠、計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿爲說。

　　此明外道、凡夫具四惡、叁惡者，應勿爲說。憍、高縱之意。憍、與慢、怠、我見、爲四惡。又淺識、與著五欲與不能解、爲叁惡也。

　　“若人不信毀谛此經，則斷一切世間佛種。或複颦蹙而懷疑惑，汝當聽說此人罪報！若佛在世、若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉而懷結恨，此人罪報，汝今複聽！

　　此明不信此經故種惡因。

　　“其人命終入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉至無數劫。

　　此下明不信此經故受惡果。此先釋受地獄果相。獄、即受苦之處。阿鼻、義言無間，無休息也。

　　“從地獄出，常墮畜生，若狗、野幹，其形□瘦，黧黮、疥癞，人所觸娆，又複爲人之所惡賤。常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故受斯罪報。

　　此釋受畜生報中之狗、野幹果相。□、音窟，頭禿貌。黧黮、深黑。疥癞、惡瘡。觸娆、擊觸而娆亂之也。

　　“若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，余無所知，謗斯經故獲罪如是。

　　此釋受駝、驢果相。馲駝，即橐駝。

　　“有作野幹，來入聚落，身體疥癞，又無一目，爲諸童子之所打擲，受諸苦痛，或時致死。

　　此釋受野幹果相。

　　“于此死已，更受蟒身，其形──長大五百由旬。聾騃、無足，宛轉腹行，爲諸小蟲之所咂食，晝夜受苦無有休息，谛斯經故獲罪如是。

　　此釋受蟒身果相。咂、義同唼，鳥類口食曰唼。

　　“若得爲人，諸根闇鈍，矬、陋、□、躄、盲、聾、背伛。有所言說，人不信受；口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，爲人所使，多病痟瘦，無所依怙。

　　此釋得惡人果後形容醜惡也。根、即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。矬、音坐，平聲，短也。□、音攣，手拘之病。躄、腳跛也。背伛、背曲也。病渴曰痟。無依怙、孤苦也。

　　“雖親附人，人不在意，若有所得，尋複忘失。

　　此釋得惡人果後無所依托。

　　“若修醫道，順方治病，更增他疾，或複致死。若自有病，無人救療，設服良藥而複增劇。

　　此釋得惡人果後福祐淺薄。

　　“若他反逆、抄劫、竊盜，如是等罪，橫罹其殃。

　　此釋得惡人果後橫罹災殃。

　　“如斯罪人，永不見佛。衆聖之王，說法教化，如斯罪人常生難處，狂聾、心亂，永不聞法。于無數劫，如恒河沙，生辄聾、啞，諸根不具。

　　此釋得惡人果後無一善果。難處、有困難之處，使不便于聞法也。既不見佛，複難聞法，常根又缺。如是罪人，真永無受度之機緣矣。

　　“常處地獄，如遊園觀。在余惡道，如己舍宅。駝、驢、豬、狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是。

　　此釋輪受地獄、餓鬼、畜生叁惡趣之果相。

　　“若得爲人，聾、盲、喑、啞、貧窮諸衰、以自莊嚴，水腫、幹痟、疥癞、癰疽──如是等病以爲衣服。身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益嗔恚，淫欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。

　　此釋複得爲人之諸惡果相。諸衰、容貌衰醜之總相。殘疾、貧病、醜垢之苦集于外，更有貪、嗔、癡叁毒之惡行起于內，罪重障深，莫過是矣！

　　“告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。

　　此結成。

　　壬四 于有智者應爲說之

　　“若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人乃可爲說。

　　此明雖未發心而已具佛種性之人，即可爲說。

　　“若人曾見億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人乃可爲說。

　　此明既已發心、曾種施習者，可爲說。既久事佛，自曾廣行布施。

　　“若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可爲說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人乃可爲說。

　　此明曾種精進習、及禅定習者，可爲說。

　　“又舍利弗！若見有人，舍惡知識，親近善友，如是之人乃可爲說。若見佛子持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人乃可爲說。

　　此明曾種智慧習、及持戒習者，可爲說。親善遠惡，斯即智慧。

　　“若人無嗔，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人乃可爲說。

　　此明曾種忍辱習者，可爲說。

　　“複有佛子，于大衆中，以清淨心，種種因緣、譬喻言辭說法無礙，如是之人乃可爲說。

　　此明發菩薩心說法利他者，可爲說。

　　“若有比丘，爲一切智四方求法，合掌頂受，但樂受持大乘經典，乃至不受余經一偈，如是之人乃可爲說。

　　此明心樂大乘勤求佛法自度者，可爲說。

　　“如人至心求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不複志求余經，亦未曾念外道典籍，如是之人乃爲可說。

　　此明遠離外道求佛菩提者，可爲說。

　　“告舍利弗：我說是相求佛道者，窮劫不盡。如是等人，則能信解，汝當爲說妙法華經”！

　　此二頌結成。

《法華經講演錄 (譬喻品第叁)》全文閱讀結束。