第五章 世尊的開示
在佛陀一生說法的四十五個雨季中，有十九個是在沙瓦提國(Savatthi)的揭答林給孤獨園度過，每次雨季他都會待在那裏叁至四個月。給孤獨長者通常一天會去拜訪他兩次，時常只是去看他，但往往會聽到開示。
給孤獨成爲在家佛教徒的施主
給孤獨很少問世尊問題，身爲僧團最慷慨的施主，他並不想給人一種印象，認爲他這麼做，只是爲了博得佛陀對其個人的建議。他的布施是真心的，並不求回報——布施本身的喜悅，就已是他最好的回報。他認爲佛陀與僧衆，不會將指導視爲對施主的一種義務或補償，他將這「法」的分享，看成是他們慈心與悲心的自然表現。
因此，當他來看佛陀時，總是安靜地坐在一旁，等著世尊是否會給予任何指導。如果佛陀未說什麼，他有時會提起生活中的一段插曲，其中有些之前都已說過了。他會等著看世尊是否會作任何評論，贊許或批評他的行爲，或是否會以這件事爲開示的契機。他以這方式，將日常生活中的經驗與佛法作結合。
佛陀對給孤獨的指導，許多都被記載在巴利藏經中。這些教導形成在家佛教徒廣泛的道德准則，且透過給孤獨，而引發佛陀說出它們，也使給孤獨成爲無數世代有心遵循佛法的在家佛教徒的施主。
佛陀對在家人的建議
在《增支部》中的這些開示，包含了最簡單到最深奧的法音。[1]在此會提到一些，從對在家人建議的簡單語句開示：
在家修行之道
長者！聖弟子擁有四法，謂之進入在家之道——一條能得稱譽，能生天界之道。哪四法呢？
長者！聖弟子提供衣服、飲食、住處與生病用的醫藥，以服侍僧團。此即四法。(AN 4:60)
在家衆可獲得的四種樂
長者！受欲在家衆可以獲得四種樂：擁有之樂、受用之樂、無債之樂與無過之樂。
什麼是擁有之樂？人們透過勤奮工作，憑借自己的雙手，辛苦流汗，以正當方式獲得的財富。而作思惟：「我的財富是透過勤奮工作……正當取得的。」此時他的心裏便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名爲擁有之樂。
什麼是受用之樂？人們利用勤奮工作所獲得的財富……享用他的財富並做善事。而作思惟：「利用所獲得的財富……我享用財富並做善事。」此時他的心裏便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名爲受用之樂。
什麼是無債之樂？人們不欠任何人債務，無論多或少。而作思惟：「我不欠任何人債務，無論多或少。」此時他的心裏便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名爲無債之樂。
什麼是無過之樂？聖弟子慶幸身業無過、口業無過，以及意業無過。而作思惟：「我慶幸身、語、意業無過。」此時他的心裏便會生起幸福與滿足的感覺。長者！此即名爲無過之樂。
長者！這些就是受欲在家衆所獲得的四種樂。(AN 4:62)
居士可欲的五種事物
長者！有五種可欲、可愛與可意的事物，是世間稀有的。哪五種呢？
它們是長壽、美麗、快樂、名聲與升天。長者！但這五種事，我不說它們可以由祈禱或誓願獲得。如果人們可以由祈禱或誓願獲得它們，誰不會想這麼做呢？
長者！對于聖弟子而言，想要擁有長壽者，並不適合祈求長壽或隨喜此事。他應該做的是遵循能導致長壽的生活之道，藉由遵循這樣的道路，他會獲得長壽，無論在天界或人間。
長者！對于聖弟子而言，想要擁有美麗、快樂、名聲與升天者，並不適合祈求它們或隨喜此事。他應該做的是遵循能導致美麗、快樂、名聲與升天的生活之道，藉由遵循這樣的道路，他會獲得美麗、快樂、名聲與升天。(AN 5:43)
聖弟子致富的五種原因
長者！致富有五種原因。哪五種？
……聖弟子致富，透過勤奮工作，憑借自己的雙手，辛苦流汗，以正當的方式，讓他自己快樂、愉悅，並保持那種快樂。他讓父母快樂、愉悅，並讓他們保持如此，且同樣地對待妻子、孩子與仆人。
……當如此致富時，他讓朋友與同伴們快樂、愉悅，並保持他們如此。
……當如此致富時，能避開厄運……，並確保他的商品安全。
……當如此致富時，他能向親戚、客人、先亡親族、國王與天神等五者獻供。
……當如此致富時，聖弟子以崇高目標、天神、有樂的異熟、升天爲施物，以及對斷除我慢與放逸，對一切事物皆能安住于忍辱、柔和，使自己調柔、寂靜、安泰的沙門、婆羅門，設立供養。
如果聖弟子注意這五種原因，當他的財富減少時，願他如此思惟：「雖然我的財富減少了，但至少我已注意那些致富的原因！」如此一來，他不會沮喪。而如果他的財富增加，願他如此思惟：「真的，我已注意那些原因，且我的財富增加了！」因此，他在兩種情況下都不會沮喪。(AN 5:41)
居士可欲的四種情況
佛陀在另一個場合，以略微不同的形式進一步強調上述開示的重要。那一次，佛陀對他說：
長者！應知有四種情況是可欲、可愛、可喜與世間難得的。哪四種？「願我以正當方式獲得財富！」「由正當方式獲得的財富，願我的親屬與老師們也能同享！」「願我長壽延年！」「當我死後身軀毀壞時，願我達到天界！」
善男子！要達到這四種情況，有四個條件。哪四個？信圓滿、戒圓滿、施圓滿與慧圓滿。(AN 4:61)
佛陀解釋：只有在人們充分認識世尊與他關于存在本質的法音時，才可能獲得正信。只有在完成道德生活的基本五戒時，才可能達到正戒。只有在克服貪婪的缺點時，才可能擁有布施。只有在人們了解心被五蓋——貪欲、嗔恚、昏眠、掉悔與疑——障蔽，便會去做不該做的事與不做該做的事時，他才可能達到智慧。作惡與漠視善念的人，將失去他的名聲與好運。相反地，經常探究與觀察內在的沖動與動機者，則將克服五蓋。
因此，他們的勝利是智慧的結果。如果聖弟子經由信、戒、施與慧，而順利獲得四種可欲之事——財富、名聲、長壽與升天，則他能使用他的錢完成四種善行。他讓自己、家人與朋友們快樂；他避免災禍；他執行五種上述的義務；支持真實的沙門與婆羅門。
如果人們將財富運用在這四種方式之外，則那些金錢就不會達到它們的目的，且會被無謂地揮霍掉。但如果人們的財富減少了，是因爲將它們花在這四種目的上，則他便是將它用在有意義的方式上。
正確地獲得、享用財富的方式
還有一次，佛陀解釋在家弟子正確和錯誤行爲的不同。在此經中(AN 10:91)他說：
最愚蠢的人，是以欺騙方式取得財物的人，他不只自己無法享用它們，也無法用它們來利益別人。稍微理智一點的人，至少會用這筆不義之財，來讓自己快樂與高興。更理智一點的人，則會用它們來讓別人快樂。
即使在這些最低層次的不義之財上，一般人只會忿怒與不加區別地譴責它，但是佛陀卻能在人們的行爲與態度上，看出微細的差別。他能分辨出獲得財富的基本目的者，至少能使自己獲得一些慰藉，能看出他如何透過誠實的收入，而獲得更多的利益。透過將快樂帶給別人，而産生更大快樂的人，也輕易就能了解，他顯然不曾帶給過去被他欺騙與掠奪的人任何欣喜。然而，如果他以誠實的方式賺錢，就不會傷害任何人。
第二群人是以部分欺騙、部分誠實的方式工作賺錢。在這些人當中，也有無法對自己與別人帶來欣喜者；至少能享用他們的財富者；以及那些又能令別人高興者。
最後第叁群人，是那些完全以誠實方式營生者，他們也可分成叁種。但在這最後一種情況中，又可細分成兩類，第一類是那些強烈貪著自己財富者，他們沈迷于它，不知道它的潛在危險，且不尋求出離之道。第二類是那些不貪著自己的財富與不沈迷于它者，他們知道它的潛在危險，且知道它的出離之道。因此，和財富有關之享受世間歡樂者共有十種人。[2]
布施的種類與修行的次第
有一次，佛陀問給孤獨家中是否有施食。根據注釋書所說，這是指施食給窮人，因爲佛陀知道在給孤獨家中，食物被大方地布施給僧團(sangha)。由此引發一段談話，內容是關于布施品質優劣之別。佛陀解釋：
無論人們布施粗糙或精致的食物，如果布施無有敬意與謙虛，不是親手去做，只布施剩飯，且無任何業報信仰，那麼無論因爲這布施而投生何處，他的心都不會欣喜精美的食物、衣服、車乘與五欲境。他的小孩、妻子、仆人與勞工都不會服從他，或聽他的話，或重視他。爲何會如此？因爲這是無有敬意行爲的結果。
接著，佛陀說自己在前世中，身爲富有的婆羅門維拉馬(Velama)，他如何廣施食物，但接受者當中，卻無人值得供養。布施許多不值得布施的人，還不如供養一位從入流到阿拉漢的聖弟子；更有福報的是，布施一位獨覺佛(pacceka)或一百位獨覺佛；甚至更好的是，布施佛陀或建造寺院。然而，比這更好的是，皈依佛、法、僧叁寶；猶有甚者是，持守五戒；再更好的是，僅只片刻吸納慈心無所不在的芬芳。然而最好的是，僅只一彈指間修習無常觀(AN 9:20)。
這個說法顯示出修行的次第：布施；持戒；修無量慈；以及最後證悟諸行無常。若未努力布施、持戒與修無量慈，就不可能內觀無常，因爲在這個修行所需要的平靜與沈默中，良心的譴責與其他黑暗的思想可能會生起。
這個關于布施種類的說明，令人想起另一個簡短的開示。那是唯一一次給孤獨自己提出的問題，即「怎樣才值得接受供養？」佛陀回答：有兩種人值得接受供養：那些正邁向解脫者，以及已獲得解脫者(AN 2:27)。
在上述談話中，已多少有強調心的淨化，在其他場合中，這主題則被直接地探討。例如有次佛陀對給孤獨說：
如果心不清淨，則一切身、語、意行都將被汙染。這種人會被它的情緒帶著走，且會痛苦地死亡，就如濫建的房舍的山牆、椽與牆壁沒有保護作用般，浸到雨水就會腐爛。(AN 3…
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