第五章 抱亡兒乞藥的母親：積撒·苟答彌

　　貧苦而憔悴的苟答彌

　　沙瓦提城(Savatthi)住著一個窮人家的女孩苟答彌(Gotami，古譯：瞿昙彌、憍答彌、憍昙彌、俱昙彌、喬答彌，或瞿夷、裘夷)，她因家境貧苦而很瘦弱與憔悴(kisa，音譯「積撒」)，所以人人都稱她爲「積撒.苟答彌」，意即「憔悴的苟答彌」(古譯：翅舍瞿昙彌、吉離舍瞿昙彌)。[1]如果有人看見又高又瘦的她走過，由于無法得知她內在的富足，他可能會老實地說她：

　　彼乃內在美，

　　從外不得見。

　　由于出身貧窮與不吸引人，積撒.苟答彌(kisa Gotami)一直找不到丈夫，這令她很沮喪。但有一天，某個富商突然決定娶她爲妻，因爲他欣賞她內在的財富，認爲這比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他們輕蔑地對待她。這種敵意使她很不快樂，尤其因爲她所深愛的丈夫，被夾在父母與妻子之間左右爲難。

　　但是，當積撒.苟答彌生下一個男嬰時，丈夫全家終于接納她爲兒子暨繼承人的母親。她終于松了一大口氣，感覺如釋重負，如今她非常快樂與滿足。她對小孩的愛超出一般母親，她非常執著于這個嬰兒，因爲他是她婚姻幸福與內心平靜的保證。

　　抱著亡兒四處乞藥

　　然而好景不常，快樂很快就幻滅了，她的小孩有一天突然生病死了。這個悲劇對她來說太過沈重，她擔心夫家會再次鄙視她，說她沒有生孩子的命，城裏其他人則會說：「積撒.苟答彌一定是做了什麼缺德事，才會落得如此下場。」

　　她甚至害怕丈夫會變心，另外去找一個家世更好的妻子。她一直這麼胡思亂想，終于導致精神錯亂。她拒絕接受孩子已經死亡的事實，相信他只是生病，只要給他正確的醫藥就會康複。

　　她抱著小孩跑出家門，挨家挨戶爲孩子向人討藥。她在每一戶面前乞求：「請給我的孩子一些藥。」人們總是回答她藥沒有用，因爲孩子已經死了。然而她拒絕接受此事，又到下一家去，始終相信孩子只是病了。

　　到從未有死者的人家取芥菜籽

　　許多人取笑她，還有人嘲弄她，在經曆許多自私與無同情心的人之後，她終于遇見一個明智的好人。他知道她只是因爲傷心過度而心神紊亂，于是建議她去找最好的醫生——佛陀，他一定知道正確的解藥。

　　她立即遵照建議，趕去揭達林給孤獨園，佛陀正住在那裏。她抵達時手中抱著小孩的屍體，心中重新燃起希望，她奔向佛陀並且對他說：「大師！給我治療孩子的藥。」佛陀親切地回答他知道有一種藥，但她必須親自去取。她著急地問他是什麼。

　　「芥菜籽。」佛陀回答，震驚在場的每一個人。

　　積撒.苟答彌問她應該去哪裏才能取得它們，並且種類爲何。佛陀回答她只需要從未曾死過人的家庭取回少量即可。她相信世尊的話，隨即進城去。

　　在第一間房子，她問是否有任何可用的芥菜籽。「當然！」對方回答。「我能要一些種子嗎？」她問。「沒問題。」那人對她說，然後給了她一些種子。接著，再問第二個她認爲不是很重要的問題：「這個家中曾經死過人嗎？」「那當然！」那人說。

　　結果每一家的說法都相同。有一家最近才有人去世，另一家則在一、兩年前；有一家父親死了，另一家則是母親、兒子或女兒。她找不到不曾死過人的家庭。人們對她說：「死者，比活著的還要多。」

　　了解死亡是一切衆生的命運

　　到了晚上她終于了解，並非只有她有失去親人的痛苦：這是人類共同的命運。無須再對她說什麼，她自己一路走來的經驗，已經讓她看得很清楚。她體悟到存在的法則，諸行無常，有生必有死，生死輪回不已。

　　佛陀就這樣治療了她的迷執，讓她接受世間的實相。積撒.苟答彌不再拒絕相信她的孩子已經死亡；她了解死亡是一切衆生的命運。佛陀就是使用這樣的方法治療哀傷逾恒之人，帶領他們走出無法自拔的迷惘，他們一直在裏面以自己個人失落的狹隘觀點，來看待這整個世界。

　　有一次，有個人在悲歎父親的死亡，佛陀問他是指哪個父親：此世的父親，或前世的父親，或更前世的父親。因爲如果他想悲傷，他就應該對其他父親也感到悲傷才對(Pv.8; Jat.352)。另一次，一個哀傷逾恒的人清醒過來，是因爲佛陀向他指出他的兒子會轉世，他只是在對一具臭皮囊痛哭而已(Pv.12; Jat.354)。

　　走出喪子的迷惑，出家得解脫

　　在積撒.苟答彌(kisa Gotami)從迷惑中走出來之後，她帶著孩子冰冷的屍體到墓地埋葬，然後回去找佛陀。佛陀看到她時，問她是否有找到芥菜籽。「尊者！芥菜籽之事已經解決，」她回答：「請准許我出家受戒。」于是大師對她說以下的偈(gatha)：

　　若人心深貪愛著，

　　執迷子女與牲口，

　　死亡將會擄走他，

　　如水淹沈睡村民。(Dhp.287)

　　由于她的心已在喪子煎熬中成熟，因此一聽到這首偈便見到實相，成爲入流者。佛陀同意她加入比庫尼僧團的請求，遂將她送往女衆道場，她在那裏出家並且受具足戒，成爲比庫尼。

　　出家之後，積撒.苟答彌精進修行與研究教法。有一晚，她看見油燈噴濺火花，她頓時體悟到生死輪回就如燈火燃燒一樣。世尊知道她究竟解脫的時機已成熟，便來找她並對她說了一首短頌：

　　若人壽百歲，

　　不見甘露道，

　　不如生一日，

　　得服甘露味。(Dhp.114)

　　當她聽到這幾行偈時，當下便斷除一切結(samyojana)①，成爲阿拉漢——解脫者。

　　贊歎與賢聖爲友的利益

　　在《長老尼偈》她的偈中，積撒.苟答彌描述佛陀給予她的大喜悅。因此她贊歎與賢聖爲友的利益：

　　大聖常對世人贊，

　　清淨道侶之可貴。

　　藉由淨道侶之助，

　　愚人亦可成智者。

　　人應得善知識助，

　　如此彼智方可長。

　　藉由善知識之助，

　　彼能解脫一切苦。

　　人應了知四聖谛：

　　痛苦與苦之集起，

　　然後痛苦之息滅，

　　以及滅苦八正道。(Thig.213-215)

　　女人的痛苦與解脫的喜悅

　　積撒.苟答彌(kisa Gotami)從她親身的經驗，知道清淨道侶之可貴，因爲慈悲的佛陀，諸道侶中最清淨者，曾將她從可怕的輪回痛苦中拯救出來。在記載于《長老尼偈》她的解脫偈(gatha)中，積撒.苟答彌描述女人特有的各種痛苦。人們唯有了解她所說女人的痛苦，才能體會到她對佛陀的感激有多深，他爲她指出解脫之道：

　　調禦丈夫說：

　　女人之痛苦。

　　妻妾苦亦然。

　　有人曾生子，

　　失望割彼喉；

　　怯者服毒藥。

　　嬰兒難産時，

　　母子皆不幸。(Thig.216-217)

　　積撒.苟答彌在偈結尾不是悲歎，而是勝利的呼聲，表達她找到解脫與免除一切痛苦的喜悅：

　　正道是吾所修習，

　　趨向無死八聖道。

　　吾觀察佛法之鏡，

　　由此吾覺悟涅槃。

　　拔除身刺釋重負，

　　一切應做皆已辦。

　　長老尼翅舍誦此，

　　彼爲心真解脫者。(Thig.222-223)

　　「粗衣苦行第一」的比庫尼

　　我們在《相應部》中也找到積撒.苟答彌(kisa Gotami)所說的一組偈(gatha)，事關她和魔羅的一段對話。有一天，魔羅前來幹擾她禅修，這是魔羅最喜歡做的事，無論對方性別爲何。他以一個偈奚落她：

　　汝既喪失汝愛子，

　　爲何愁容枯坐此？

　　獨自進入叢林中，

　　汝在尋找某人嗎？

　　積撒.苟答彌自忖：「這首偈是誰所誦，是人或非人？」然後她想到：「這是魔羅，他說偈是想要激起我心中的恐懼、不安與慌張，讓我出定。」于是她回答：

　　我已走出喪子痛，

　　因此不再尋找人。

　　吾既不憂亦不悲，

　　我也不怕你，朋友。

　　一切喜怒皆已斷，

　　無邊黑暗已破除。

　　征服死亡之大軍，

　　吾住漏盡無余中。(SN 5:3)

　　從她稱呼魔羅爲「朋友」，即可看出她的無懼與平等心，魔羅已失去他過去所被認知的真實性，因此無選擇地只好消失。積撒.苟答彌比庫尼，從她個人的悲劇升華到最高聖果，被佛陀稱贊爲比庫尼中「粗衣苦行第一」者(AN 1, chap.14)

　　原注

　　[1]出處：《法句經注》(針對第114頌)，Thig. vv. 213-223與注釋：Ap. ii. 3:2。見BL, 2:257-260。

　　譯注

　　①結(samyojana)：將衆生綁在生死輪回裏的煩惱。共有十種：(一)欲貪結；(二)色貪結；(叁)無色貪結；(四)嗔恚結；(五)我慢結；(六)邪見結；(七)戒禁取結；(八)疑結；(九)掉舉結；(十)無明結。