第五十五耆婆迦經(Jīvaka Sutta)

　　如是我聞。一時，世尊住在王舍城(Rājagaha)耆婆迦養童子之庵婆園(Mango Grove of Jīvaka Komārabhacca)。

　　爾時，耆婆迦養童子來見世尊。他向祂禮敬後便坐在一旁，然後向世尊說：

　　「尊者，我聽到此傳聞：『他們爲了沙門喬達摩而宰殺衆生；沙門喬達摩在了知的情況下吃爲祂准備的肉，那是因爲祂的緣故而被宰殺的動物之肉。』尊者，那些人如此地傳述是否有如世尊曾經提起過，而沒有以事實相反的言詞來誣謗您嗎？他們是否如此地根據佛法講解以致無任何可供置疑處可正當地演繹他們的主張呢？」

　　「耆婆迦，那些人如此地講述不是如我曾經提起過的，但卻以不真實語及以事實相反的言詞來誣謗我。耆婆迦，我表明在這叁種情況下，肉是不能夠被吃的；當它被看到、聲到或懷疑〔那只衆生被宰殺是爲了供養比丘〕。我表明了在這叁種情況下，此肉是不應該被吃的。我指明在叁種情況下，肉是可以被吃的；當它沒有被看到、沒有被聲到或沒有被懷疑〔那只衆生被宰殺是爲了供養比丘〕。我指明了在這叁種情況下，肉是可以被吃的。

　　耆婆迦，在此，比丘倚靠一些村落或市鎮而生活。他以慈愛心安住遍及在一位方位裏，同樣地遍及在第二個方位裏，同樣地遍及在第叁個方位裏，同樣地遍及在第四個方位裏，上方、下方、四處和到處也一樣被慈愛所遍滿，對待一切衆生就有如對待自巳一樣的慈愛。他以慈愛、豐裕、高尚、無可測量的、無敵意及無惡念的心安住于圍繞整個世間。接著，在家人或在家人的兒子來見他和邀請他接受明天的膳食。假使他願意，他可以答應。當夜晚過去了，早晨時，他著衣，執持缽與衣，他前往在家人或在家人的兒子之住所，接著他便坐在爲他所設的座位。然後，在家人或在家人的兒子以很好的食物招待他。他無此想：『那是多麼好呀！在家人或在家人的兒子以很好的食物招待我。但願將來，在家人或在家人的兒子也以很好的食物招待我！』他無此思索。他以無束縛、無迷戀、無約束、在明白它的危險性和了知如何逃脫它的心態下吃這些食物。耆婆迦，你怎樣想呢？此時，比丘是否選擇了自巳的苦惱或其他人的苦惱或雙方面的苦惱呢？」「不是的，世尊。」「此時，比丘是否以無可責難的食物維持他的身體呢？」

　　「是的，世尊。世尊，我聽聞此傳述：『梵天安住于慈愛中。』尊者，世尊是我對予此傳聞的現有見證者，因爲世尊是安住于慈愛中的。」

　　「耆婆迦，任何的貪欲、任何的瞋恨、任何的愚癡藉以惡念將生起的，都被如來所抛棄，從根處袪除、整理得有如棕榈的殘幹一般被連根拔起，而成爲不複存在，將來也不會再有茁長的可能。假如你所說的是關于此事，那麼我將允許你。」

　　「是的，尊者。我所說的確關于到那些。」

　　「耆婆迦，在此，比丘倚靠一些村落或市鎮而生活。他以憐憫心…欣喜心…舍心安住遍及在一位方位裏，同樣地遍及在第二個方位裏，同樣地遍及在第叁個方位裏，同樣地遍及在第四個方位裏，上方、下方、四處和到處也一樣被舍心所遍滿，對待一切衆生就有如對待自巳一樣的舍。他以舍、豐裕、高尚、無可測量的、無敵意及無惡念的心安住于圍繞整個世間。接著，在家人或在家人的兒子來見他和邀請他接受明天的膳食。假使他願意，他可以答應…耆婆迦，你怎樣想呢？此時，比丘是否選擇了自巳的苦惱或其他人的苦惱或雙方面的苦惱呢？」「不是的，世尊。」「此時，比丘是否以無可責難的食物維持他的身體呢？」

　　「是的，世尊。世尊，我聽聞此傳述：『梵天安住于舍中。』尊者，世尊是我對予此傳聞的現有見證者，因爲世尊是安住于舍中的。」

　　「耆婆迦，任何的欲念、任何的瞋恨、任何的愚癡藉以惡念將生起的，都被如來所抛棄，從根處袪除、整理得有如棕榈的殘幹一般被連根拔起，而成爲不複存在，將來也不會再有茁長的可能。假如你所說的是關于此事，那麼我將允許你。」

　　「假使任何人宰殺生物以供養如來或祂的弟子，他在五個情況下招惹了許多罪過。當他說：『去取那只生物來。』這就是第一個情況促使他招惹了許多罪過。當那只生物被頸繩所牽引而經曆到痛苦與憂傷時，這就是第二個情況促使他招惹了許多罪過。當他說：『去宰殺那只生物。』這就是第叁個情況促使他招惹了許多罪過。當那只生物被宰殺而經曆到痛苦與憂傷時，這就是第四個情況促使他招惹了許多罪過。當他供養如來或祂的弟子此不被准許的食物時，這就是第五個情況促使他招惹了許多罪過。任何人宰殺生物以供養如來或祂的弟子，在這五種情況下招惹了許多罪過。」

　　當這段話說完後，耆婆迦對世尊說：「尊者，真令人驚歎！真是神奇！諸比丘以所准許的食物維持他的身體。諸比丘以無可責難的食物維持他的身體。善哉！尊者，善哉！尊者…從今以後，願世尊認我爲終生歸依祂的在家居士。」