其它方法：

　　(1)把從小到大的相片依時間排在地面上，觀察身體是不是一直在變化，它是不是每一年在變，每一個月在變？實際上它是天天時時刻刻在變，觀照這一直在變易的身體，它是誰呢

　　 觀察每一張相片，凝視每一張相片，並問自己那個人去了那裏？必須直接得到答案，心中要能明白那個人已變了，它不是我！然後用鏡子看自己，思惟這個人，將來又會變成另一個樣子，現在它是誰？心中要能知道它不是我。若是當作是我的話，從頭開始再觀照。

　　(2) 觀照若身體是我的，爲什麼它卻從媽媽的肚子生下來呢？若是生出來的，怎會是我呢？媽媽未生我之前，我是什麼模樣？我在那裏呢？佛陀也從他的媽媽的肚子生下來，佛陀已滅了。佛陀去了那兒呢？每一個人都不想死，爲什麼他們不能繼續活著？這會死的身體是我嗎？這般反複的觀照。

　　(3)觀照身體的毛發有它的細胞組織，皮也是，肉也是，骨也是，內髒也是；這些細胞組織都是自生自滅，自己做不了主，天天飲食，給這些細胞組織帶來營養，這個身體才能生存，要是缺少了一種元素，它就出問題了。觀照這身體會是我或我的嗎﹖若身體是我，我應該能夠令它永遠健康、生存，能嗎？

　　(4)觀照若我是名+色的組合，名法有八十九種，色法有地+水+火+風的四大組合，共有二十八種色法，是叁十二身分的組合，是四十二身分的組合，那我在那一個部分呢？身體各個身分都互不知道，我會在那互不知道的部分嗎？我會在心中嗎？我會在腦裏嗎？

　　(5)在修四威儀的行、住、坐、臥時，觀照走時是腳自己要走，還是另有一個人叫它走？爲什麼右腳要先走？爲什麼左腳不能先走？然後觀照自己的色法與名法，觀照到底色法是我，或名法是我？若色法是我，名法就不是我。若名法是我，色法就不是我。怎麼會有兩個呢？走時爲什麼一定要去心中要去的地方？爲什麼不能走向心中不想要去的地方？觀照爲何走累了要坐下來休息？晚上爲何要睡覺呢？如此在任何場所任何威儀中觀照身體。

　　(6)上廁所時看見臭穢不堪的糞便排出時，觀照這會是我的嗎？若身體是我的，糞便也應是我的，那我應該能夠忍住，讓它留在體內，這能嗎？那爲什麼會有糞便呢？爲什麼要吃飯呢？若它是我的身體，應該不須飲食，不須睡覺，不須穿衣來禦寒，不須房舍，不須去上班賺錢維生等等。

　　(7)若能修習安般念到叁禅，修完後，依上述的方法觀照身體。若修到四禅更容易，因爲四禅時對身體的感覺已消失，心很純淨，更適于觀照。

　　(8)觀照身體的呼吸，它是依賴呼吸才能生存，既然它要依賴呼吸才能生存，它根本不能自立存在，它怎會是我的呢？此外它還要依賴食物和水才能生存，要維持它生存的條件太多了。若身體是我或我所有，它怎麼須要依賴這麼多的條件才能生存呢？

　　(9) 常守護六根門。在[雜阿含255經]中摩诃迦旃延對婆羅門說：「善哉，婆羅門！問不守護門，是如法問，今當爲汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，于可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處，故于心解脫14、慧解脫15無如實知，于彼起種種惡不善法，不得無余滅盡。于心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足。心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，于其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼、色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法；亦複如是。」

　　(10) 正確明白五蘊真相。佛陀在[雜阿含265經]中將五蘊比喻爲：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」爲什麼這樣比喻呢？佛陀說：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫，谛觀分別。谛觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近。比丘！谛觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。」我怎麼沒想過它竟然是這樣的呢？唉！苦啊！我應怎麼做才能快點開悟呢？佛陀教的方法是很多，不需個個都用，但結合不同方法來盡快證悟是絕對沒錯的。