..續本文上一頁色，也可能出現爲其它顔色。
(二)取相：當前面這種定力增強有力之後，煙樣的灰色通常轉變成如棉花似的白色。不過，依照心中「想」的改變，禅相也可能變成其它顔色與形狀。如果禅相的顔色與形狀經常改變，定力將會逐漸下跌，這是因爲禅修者的想經常改變的緣故。因此，禅修者不應注意禅相的顔色與形狀，而應只是一心專注于它。這是第二種禅相。這種專注于取相的定力也是遍作定，這種修行也是遍作修。
(叁)似相：當定力變得更強而有力時，取相會變成似相。通常似相是清澈、明亮與發光的，猶如晨星一般。在此也是一樣的道理，如果想改變，禅相也會改變：若禅修者想要禅相變長，禅相就會變長；想要它變短，它就會變短；想要它變成紅寶石色，它就會變成紅寶石色。《清淨道論》提到禅修者不應如此做。若如此做，即使很深的定力也會逐漸變弱。由于他生起不同的想，從而也就分散注意力到不同的對象。所以禅修者不應玩弄禅相，否則將無法達到禅那。
專注于似相最初階段的定也是遍作定，其修行也是遍作修。然而，接近禅那的定則稱爲近行定，該修行稱爲近行修。當安止定生起時，所專注的禅相依然是似相，但是該定是安止定，該修行是安止修。
問3-2：近行定與安止定之間有何差別？
答3-2：當似相出現時，定力是相當強的。然而在近行定的階段，禅支還未完全茁壯，因此有分(bhavavga)仍會生起，禅修者可能會落入有分。該禅修者會說一切都停止了，或說：「那時我一無所知。」或認爲那就是涅槃如果這樣修行下去，他將能夠停留在有分之中很長的時間。
無論是好或壞的任何一種修行法，如果禅修者一再努力嘗試，他終究能精通其法，所謂「熟能生巧」。在此情況下亦然，若一再嘗試，他將能落在有分之中很長的時間。爲什麼他說自己一無所知呢？因爲有分的對象乃是前世臨死時的對象，此對象可以是業、業相(kamma-nimitta)或趣相[1](gati-nimitta投生相)。但是禅修者無法見到這點，因爲他還不能辨識緣起法。唯有能夠辨識緣起法之後，才能見到有分緣取這叁種對象之一。
若禅修者認爲有分是涅槃，則此信念將是障礙通向涅槃之路的「巨石」。若不能除去這塊巨石，他將無法證悟真正的涅槃。爲何會産生這樣的信念呢？很多禅修者認爲佛陀的弟子(savaka)不可能了解佛陀所教導的名色法。因此，他們不認爲必須培育充分深度的定力，以辨識佛陀所教導的名色法及其因緣。如是，因爲禅支很薄弱，他們的定力也很薄弱而不能持久，所以有分心仍然會發生。如果禅修者故意修行以便落入有分，他仍然能達到目的，但是那並非涅槃。要證悟涅槃，我們必須逐步地修行七清淨。若不了知究竟名法、究竟色法以及它們的因緣，禅修者無法證悟涅槃。
就好像還沒有能力自己站立的小孩子，當他要學習走路之時，將會一再地跌倒。同樣的道理，在近行定的階段，禅支還沒有堅強茁壯，因此禅修者可能會落入有分。
爲了避免落入有分，以及進一步培育禅定，你需要信(saddha)、精進(viriya)、念(sati)、定(samadhi)與慧(pabba)這五根的幫助，以便推動自己的心，並將心固定于安般似相。你需要深信專注于似相能使你證得禅那，需要精進以便使心一再地認知安般似相，需要念以便不忘失安般似相，需要定以一心專注于似相，以及需要慧以便了知安般似相。
在安止定的階段，禅支已經完全茁壯，好像身強力壯的成人，能夠整天挺直站立一般。禅修者也是一樣，能夠以安般似相爲對象，停留在安止定中很長的時間，不會落入有分。在此階段，不間斷的完全專注能持續一、二、叁小時或更久。此時聽不見任何聲音，心只會專注于似相，不會趨向其它對象。
問3-3：在什麼情況或狀態下，我們說一個禅修經驗是近行定或安止定？
答3-3：如果禅修者專注安般似相的定力很強，但是有時仍會落入有分，我們可以說此時的定力是近行定。唯有當禅修者能夠不間斷地專注于安般似相，持續一段相當長的時間，我們才能說它是安止定。
禅修者如何能知道自己的心是否落入有分呢？他可以注意到自己有時會對安般似相失去覺知，那時就是落入有分。有時候，他的心會有很短暫的剎那想到安般似相以外的對象。但是這些情況不會發生在安止定。在安止定中唯有相續不斷的完全專注。
問3-4：在四禅當中的每一禅是否都有近行定與安止定？它們有什麼特征？
答3-4：以安般念禅那爲例，此禅那緣取安般似相爲對象，有四種近行定、四種安止定。在每一禅中都有近行定與安止定，二者都只以安般似相爲對象。因此它們的對象相同，沒有差別，但是二者定力的強度不同。
在初禅、第二禅與第叁禅的近行定階段有五個禅支，而在第四禅的近行定中沒有喜(piti)與樂(sukha)，只有尋(vitakka)、伺(vicara)、舍(upekkha)與一境性(ekaggata)。雖然它們同樣以安般似相爲對象，但是較高層次的近行定的禅支比較低層次的更有力。
初禅近行定的禅支鎮伏身體的痛苦(kayika-dukkha-vedana)；第二禅近行定的禅支鎮伏心理的痛苦(domanassa-vedana)；第叁禅近行定的禅支鎮伏身體的快樂(kayika-sukha-vedana)；第四禅近行定的禅支鎮伏心理的快樂(somanassa-vedana)。由此我們可以分辨這些近行定之間的差別，尤其是第四禅的近行定。在第四禅近行定的階段，呼吸非常微細，幾乎停止。到第四禅安止定的階段呼吸才完全停止。
我們也可以借著觀察禅支來區分各禅的安止定。初禅有五個禅支：尋、伺、喜、樂與一境性；第二禅有叁個禅支：喜、樂與一境性；第叁禅有兩個禅支：樂與一境性；第四禅有兩個禅支：舍與一境性。借著觀察禅支，我們可以分別：「這是初禅」、「這是第二禅」等等。而且定力是一禅比一禅加深，第四禅的定力最高深。它是多麼高深呢？你應當親自去體驗。許多禅修者報告說第四禅是最微妙、最甯靜的。
問3-5：什麼情況下禅修者會從安止定掉或退到近行定？什麼情況下在近行定的禅修者能進入安止定？
答3-5：如果禅修者不重視他的禅修，而重視似相以外的其它對象，那麼將有許多障礙(nivarana蓋)會發生。許多依貪欲及瞋恨的妄想會産生，這些是不如理作意[2](ayoniso-manasikara不明智的注意)。這些不同的對象會削弱定力，因爲善法[3]與不善法[4]一向是對立的，當善法強而有力時，不善法會遠離；反之，因爲不如理作意而造成不善法強而有力時，善法會遠離。善法與不善法不能同時存在一個心識剎那或心路過程中。
在這裏，我要解釋如理作意(yoniso-manasikara明智的注意)與不如理作意。當禅修者修行安般念時，若專注于自然呼吸的氣息，則他的作意是如理作意。當取相或似相生起時，若禅修者專注于它們，則他的作意也是如理作意。在觀禅中，若禅修者見到：「這是色」、「這是名」、「這是因」、「這是果」、「這是無常」、「這是苦」、「這是無我」，則他的作意是如理作意。
然而，如果他見到：「這是男人、女人、兒子、女兒、父親、母親、天神、梵天、動物等。」那麼他的作意是不如理作意。一般而言，我們可以說：因爲如理作意而使善法生起；因爲不如理作意而使不善法生起。禅修之時，如果不如理作意生起，則五蓋或煩惱也必然會生起。它們是不善法，這些不善法會削弱定力或造成定力掉落與退失。
如果一再地以如理作意觀察修行的對象，那麼善法將會增長，例如禅那善法。所以，若你一再地專注禅相，例如：安般似相，這是如理作意。如果培育如理作意達到完全的強度，那麼你將從近行定進入安止定。
問3-6：在一個人臨死之時，因爲過去所做的善業或不善業而有業相生起。這種現象與禅修時遺忘已久的往事影像重新出現是否類似？
答3-6：可能有些類似，不過只限于少數的例子，有點類似那些死亡很快速發生的人。
問3-7：修行時，遺忘已久的叁十年前往事影像在心中出現，這是否由于缺乏正念的緣故？什麼造成心離開修行的對象？
答3-7：有可能由于缺乏正念，但也可能因爲作意的緣故。然而多數禅修者不了解作意，唯有修行到名業處時他們才能了解作意。《阿毗達摩》中說，若無作意則沒有任何對象能在心中現起。必須先有作意，心路過程才能産生。然而，心路過程的發生非常快速，所以他們不了解因爲作意而使這些影像出現。
問3-8：臨死之時，如果一個人有很強的正念，他能否避免過去善惡業的業相(kamma-nimitta)生起？
答3-8：強而有力的正念可以避免不善的業相生起。但是何謂強而有力的正念呢？若禅修者進入禅那，並且一直到死亡之時還能保持完全穩定的禅那，你可以說該禅那的念是強而有力的。那種正念能夠避免不善業相或欲界[5]的善業相生起。它只緣取禅相爲對象，如：安般似相或白遍似相。
另一種強而有力的正念是與觀智相應的念。如果禅修者所達到的觀智是行舍智[6]，那麼此念是強而有力的。這種正念也能避免不善相或會取代觀禅相的其它善相現起。觀禅的對象是行法的無常、苦或無我本質。他的臨死速行心(maranasanna-javana)可能緣取那個本質爲對象。臨死前的那個觀智能産生天界[7]結生心[8](deva-patisandhi)，…
《止觀禅修的指導與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…