進而須要再加破斥的：假定因中真的沒有果的話，是就不應有果的生起，因爲因中無果，是即表示因果之間，沒有絲毫的關系，既然沒有任何關系，當然就可無因而忽有果。龍樹大士在十二門中說：因中先無果而有果生，那就應有第二頭或第叁手。這話怎說？如四大中，既不可說有一頭，亦不可說有二頭，但在四大結合的時候，既可生起一頭，在理亦應生起二頭。假定沒有二頭，所以不生二頭，原來亦無一頭，亦應不生一頭。反過來說：沒有二頭所以就不生二，沒有一頭而可生一，那在道理上，亦應沒有二頭而可生二，沒有一頭應不生一。但事實上不是這樣的，因爲現實世間，誰都知道，因果有著它們必然關系，所以因中無果而能生果，這是不合道理的。
勝論學者對上破斥予以挽救說：你們沒有弄清事實，就這樣隨便的批評，怎麼可以？要知四大只是一頭的因緣，所以唯能生起一頭，它並不是二頭的因緣，當然不能生起二頭。二者有著是因緣非因緣的關系，怎麼可以相提並論？針對這個挽救，再予以破斥說：如泥因中，沒有二頭叁手的果法，所以不生二頭叁手，可是泥中亦無瓶盆瓦缽的果法，在理亦不應生起瓶盆瓦缽，因爲這些都是因中所沒有的。且既因中先無有果，那你這個因，當然就無關于所生果法，是則吾人要求瓶盆瓦缽的果法，就不必于泥團中去求，然事實上這是不可能的，亦即是說，要求瓶盆瓦缽的果法，唯有于泥中去求，所以妄計因中先無果而有果生，不論從那方面說，都是不應道理的。
因中有果論與因中無果論，是敵體相反的兩大不同類型的思想，他們彼此之間，就常互相攻擊對方，你說我的不能成立，我說你的有諸過失，其實這兩派的思想，都各有他們的缺點，都不能圓滿的說明深奧玄妙的因果關系。我們站在佛法立場，“現在破斥他們，以因中有果論者的思想，難破因中無果論者；以因中無果論者的思想，難破因中有果論者，揭出他們的矛盾、沖突、不成立”。本來這樣是就可以的了。不過爲使我人正確的透視他們的理論非是，所以佛及菩薩在經論中，又舉出種種理由顯示其錯誤！他們最大的弱點，就是以爲因果有實自性，所以不落于因中有果的深坑，就陷入因中無果的泥沼，無以自拔。佛法難破他們，使解因緣生法，其性本空，不可執實。
2、神造的一因說
宇宙萬有一切諸法，既各有其因果關系，我們還得進一步的加以追究，就是黃豆可以生芽，是世間共知共認的，當然沒有誰可否認，但最初的黃豆是怎樣來的？亦即由果推因，其第一因是什麼？自然成爲人們追究的論題。人類運用其思想，不斷的尋求第一因：有的找不到萬有諸法的原因何在，于是産生一種錯誤的思想，以爲諸法無因而自然如此的，這就是佛法所常說到的無因論者。不用說，這一思想，完全是不合因果律的。有因才有果，怎麼可說無因有果？所以佛陀對這無因論的思想，曾不客氣的予以批判。所幸這一思想，在世間學者中，並不怎麼多，因此我們現在不去談它。
另有一分宗教學者，從萬有諸法的現象去觀察，認爲存在的一切，無疑是屬于果法，果是從因生的，有因才會有果，這是因果的定律，決不會無因而有。于是他們就去推論，看看什麼是諸法因？經再叁尋思，深深的覺得：這也不是萬有諸法的因，那也不是萬有諸法的因，但也不能無因有果，因而他們就想像到，在萬有諸法的背後，必然有個大力者操縱其間，宇宙萬有的一切一切，都是這大力者之所創造的，而這亦即諸法的第一因，或者說爲根本因。宇宙的最初，是梵的本身，現實存在的一切，是梵的自己發展，是以梵爲動力因、質料因而成立的。當知這就是印度婆羅門教的“梵天創造說”。不過這不是印度婆羅門教的獨有思想，凡是一神教者都這樣主張的。
以佛法的觀點來說，萬有諸法各有其因，這是確實沒有錯的，但第一因或根本因，則非佛法所能承認。並不是有這個因，我們故意否定它，而是實在沒有的，叫我們如何說有？以萬能的梵天說，不論用什麼方法，都不能證明它有，怎麼可說由它創造人生宇宙？不客氣的說，人格的創造神，不是不能創造人類，相反的，倒是人類創造了人格神。如說：“人像神，不是神造人，而是人類自己，照著自己的樣子，理想化、完善化，而想像完成的”。所以一般神教者，說神照著自己的樣子造人，而以其爲人類的創造者，這實在是倒果爲因的說法。太虛大師說：“先有神，後有宇宙一切物，而一切物由神所創造主宰；這在佛法中論明真實性時，必須首先否認”。
神造萬物的思想，在東西方宗教中，都流行存在的，印度人所信奉的，是梵天或自在天，認爲世間萬有諸法，都是由這有力的大神之所創造的。現在歐美人所信奉的耶教、天主教，亞洲中部一般人民所信奉的回教，都承認有個萬能的上帝，而這萬能的上帝，不但創造一切事物，就是吾人的苦樂等，亦是由它之所安排主宰的。依照神教者的意見，卻造一切的萬能之神，雖可爲萬物之因，但它本身並不從因生，因它在萬物未有之前，老早是就存在了的，而且是無始無終，無所不在，無所不知，無所不能。各個神教者所信奉的一神，大體都是作這樣的看法。所以佛在經中破斥梵天或大自在天的理由，亦可拿來破斥現在人所信仰的上帝。茲據十二門論，略破如下：
神教者認爲萬物是大自在天造的，衆生當然亦由大自在天之所創造，可是這在理論上是講不通的，爲什麼？要知凡是所生的，一定似于能生的，如母豬所生的小豬，其形態一定還是個豬的樣子，假定衆生是由大自在天之所生的，那就應該所有一切衆生，都和大自在天是一樣的，因爲他們都是大自在天所生之子。可是事實上，一切衆生形色種類，有著千差萬別的不同，沒有一個似于大自在天的，怎麼可說爲大自在天之所創造？所以神造衆生說，不但其他的方面講不通，就是形色差別的各類衆生，也沒有辦法加以說明，可見神造說，是多麼靠不住！如以佛法來說，差別不同衆生，各自隨業受報，乃有如是種類，是就不會有上所說性相相違的過失！
從現實世間看，父母對于兒女，沒有不愛護的，總是想方設法的，給與兒女的快樂，假定衆生是大自在天之所創造的，不論從那方面說，大自在天應該愛護自己的子女，時時給與他們的快樂，不要讓他們受諸痛苦，即或有時受到痛苦的襲擊，只要供養大自在天而有所請求，就可滅苦得到快樂。然而事實並不如此，在這世間我們所見到的：供苌自在天的與諸不供養自在天的，同樣是常常受諸痛苦的，不唯如此，彼諸不供養自在天的，我們還時見到他們受諸快樂。由此可以得到一個結論：就是世間各個衆生所受的苦樂果報，是由各自所造的苦樂因緣所感的，並不是什麼大自在天或其他的大力者之所造作的，所以神造萬物說，無有是處。
其次，萬物若真是自在天之所創造的，那在最初造的時候，就應已經定型，如所造的羊應永遠是羊，而所造的人亦應永遠是人，然而不然，楞嚴經說：“人死爲羊，羊死爲人”，一切衆生，都是隨業受報，有種種的演化，所以證知萬物不是大自在天之所創造的。佛法說的隨業受報，就是表示自己的行爲，完全要由自己來負責，自己造了怎樣的業因，將來必受怎樣的果報，因果報應是絲毫不爽的。假定衆生的生命，是由大自在天之所創造的，那我們衆生就可不負任何善惡行爲的責任，好固是自在天的事，不好亦是自在天的事，自己樂得無所事事！但事實上，我們見到每個人的作爲，是各有其罪福好醜的，亦即自己要負全部責任的，所以非自在天作。
接著我們所要論究的：假定宇宙萬有一切諸法，果真是大自在天之所創造的，是則他究住在什麼地方而造萬有諸法？且這所住的地方，是自在天自己所造的？還是其他的大力者所造的？假定是自在天自己所造的，那他又是住在什麼地方造這住處的？設是住在其余的地方造的，而這其余的地方，又是那個創造起來的？這樣不斷的追究下去，就犯了佛法所常說的無窮之過！如果是其他的大力者所創造，不但顯示了你這萬能的自在者，不夠資格叫做萬能的自在者，亦複顯示了在這世間有了兩個自在者，有了兩個自在者，那你就不得稱爲獨立無二，不唯如此，以天無二日，國無二王的原理來說，有了兩個自在者，就不免發生鬥爭，事實不然，是故世間萬物非自在作！
根據上面的種種論說，我們可以得到一結論：神教者所說無所不知，無所不能的大神，根本是無稽産物，在這現實世界，絕對不存在的。因此，神教者說：“信主耶稣就得救”，更是不負責任的一派胡言。所以神教者要我們怎樣服事神，體貼神的意思來做人，完全是迷妄的行爲，沒有絲毫道德價值的。當知我們前途的苦樂，決定于我們行業的善惡，不是以上帝的意志爲意志，就能得到什麼利益，或者上升到天國去。如佛在長含叁明經中開示說：“奉事日月水火，唱言扶接我去生梵天者，無有是處”。所以人在世間，不自己去努力，而將一切遭遇，歸于神的意旨，以爲只要向神祈禱，或者向神祭祀許願，就可達到目的，佛法是絕對否定的，亦爲事實之不可能的。
佛法徹底否認有個決定人類命運以及創造一切的神，因爲唯有實際證明沒有這麼一個東西，才能顯示宇宙事事物物的因果性。佛法是宗教，但不同于一般宗教的，就是所有一切的宗教，不論是東方的，或者是西方的，都相信宇宙之間有個萬能的主宰者，盡管他們叫做上帝、真宰、梵天或大自在天，容或有所不同，而認爲它是一全知全能的創造主，彼此之間並沒有什麼不同。可是佛法卻不承認有這麼一個創造主宰的神，因爲這是畢竟不可得的。這是佛法與其他宗教，最不相同的一點，而佛教超勝于其他一切宗教，其原因也就在此。神教者不知神是人所創造出來的，見到佛教不相信有神(創造神)，以爲這是佛教的最大缺憾，這真是我佛所說的可憐愍者，顛倒之至了
3、定命論的宿因說
佛…
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