主題六十五：關于平等

　　 與人爲善，平等相待，這在世間法上也不過是一個好人的最起碼標准，何況我們這些想學佛的人，法師、堪布和居士們，更應該這樣要求自己。一切衆生都具有如來藏，都是自己的父母，都是平等的。華智仁波切自我教言說“于誰亦莫作輕慢”，就是對任何衆生，小至一蟲一蟻，都不要輕慢。

　　 可是現在學佛人中對人不平等的現象就太多了。我自己就是這種的，對有錢、有能力呢，就經常保持聯系，顯得很關心；對沒錢、沒能力的，即使再清淨、修行很好、很想認真學佛的，也不怎麼聯系。

　　 有位清淨修行的老太太見到我就問，爲什麼我的上師特別喜歡有錢人，那些大老板根本不學佛，卻花在他們身上那麼多時間和精力；我很想見上師，上師卻不太願意見我？問過上師，他說這是方便法。這是什麼樣的方便法？

　　 居士們也是這樣，隨性把人分成幾類，有錢的，有能力的，有用的，漂亮的等等，然後是看人下菜，不平等對待，做起來那麼自然，好像太正常不過了；還有的居士說，上師啊，現在是末法時代，就是這樣的習氣、風氣，您難受有什麼用呢！

　　 我真的很難受。做人要平等，不平等要生煩惱，傷害他人，最後也傷害自己；學佛人更要講平等，否則，傷人傷己不說，對佛法的傷害特別大。

　　 學佛人，對不論是有錢沒錢、有能力沒能力、有修行沒修行、漂亮不漂亮的衆生，都要一樣尊重，一般看待，這樣心會清靜。我們幫助一個人，要觀自己的發心，能幫就幫，有多大力就出多大力，不能幫就說幫不了。千萬不要心裏先盤算對自己是不是有用，能不能帶來多少好處，像貪汙犯做交易一樣，更不要幫人又要給別人臉色看。這樣的話，煩惱更大了。

　　 出家人，大活佛，大堪布們，不要動不動就說“方便法”，問自己的心，心不清淨，沒有資格這樣說，否則，“方便法”說多了，下惡道就真的方便了。本師釋迦牟尼佛應世時，國王、有錢人的供養那就太大了，佛陀決沒有說你有錢就和你親近，天天贊歎，時時聯系，在當時等級森嚴的印度，是佛陀第一次允許社會各階層只要想學佛都可以出家，有錢沒錢都一樣。每一個衆生都是平等的，這就是佛法的精髓。

　　 學佛就是改毛病，斷煩惱，不是在外境上改，是在自己心上改，是修心，不講平等，怎麼改？改不到的。最重要的是平等心。不然成天嘴巴上講學佛、成佛，做起來卻比普通世間人還要差，對佛法會有很大影響。

　　 本師釋迦牟尼佛經裏講，佛法珍貴，修行人珍貴。如果有錢人可以去寺院，真正想修行的人卻進不了，出家人不像出家人，居士不像居士，其他人會怎麼樣看我們？這樣下去的話，終有一天佛法將不會存在。如果我們真正從自己開始，按照佛陀的教言去做，觀清淨心，對人平等，社會上每個人都會覺得佛法真是太了不起，太偉大了。這就是最好的拯救佛法，延續佛法。

　　 有人說現在是“末法時代”，那樣是“方便法”。什麼末法時代、方便法，這都是空話、假話！實際上與我們沒有關系，別人怎麼樣，我們管不了，關鍵是修自己，觀自己的心，自己做得如法了，每一個人都會看到，就能慢慢地影響到他們，最終他們會認識到佛法真是太好了，學佛人真是了不起。

　　 所以，佛法存在不存在，我們每個學佛的人都有責任。拯救佛法，法師、堪布、居士們每一個人都要發揮自己的作用，也都能發揮作用，那就是人人從自己開始，不要爲自己的私利，平等心多一點，發心標准一點。