敞開之道

　　現在我們應該已經明了，要想找到敞開之道，必先如實地體驗自欺、完全地暴露自己。我們甚至會遲疑不決，不知是否該把這麼一個充滿希望的主題看作敞開之道，因爲我們對自己的野心十分留意；但留意也是念念不忘的一種表現。其實，此刻的遲疑可能是另一種形式的自欺——以力求慎重爲理由而置法教于不顧。

　　敞開之道的入門在于體驗暴露自己，這種體驗我們在講“灌頂”時討論過了，那就是對人生敞開自己，以真面目做人，把自己的優缺點全部呈現給道友，且自行修道。在呈現自己、受過心心相印的灌頂之後，你也許會評估自己的資曆。你有過那麼一次非凡的經驗：你曾能敞開自己，你的道友也敞開了，以致你同時與自己和道友相會。那真令人興奮，美妙極了！

　　問題在于我們老是想要保全自己，一再肯定自己一切正常。我們不斷地想找點實在的東西安身；兩心相會那種“神奇”境界，在我們看來太不可思議了，以致它似乎加強了我們對神通的期待。

　　因此，自欺之路的下一步是想見神通。我們讀過許多瑜伽士、宗教家、聖人和下凡之神的傳記，它們似乎都談到驚人的神通，不是穿壁而過，就是把世界顛倒過來，諸如此類。你想對自己證明這種神通是有的，因爲你想確定自己是站在上師這一邊，站在教義這一邊，站在神通這一邊；你想確定自己之所爲是安全有力的、好得驚人的；你想確定自己是在“善男信女”這一邊。你想要成爲那些具有奇才異能的少數人士之一，成爲那些能把世界顛倒過來的人士之一：“我原以爲自己是站在地板上，但卻發現自己是站在天花板上！”與道友相晤時那種突然發生的心心相印，的確是真實無僞的經驗，十分驚人，簡直就是神通。或許我們並不百分之百的確定，但這樣的神通一定意味著我們找到了什麼，意味著我們終于發現了真道。

　　這種極力想要向自己證明自己走對了路的做法，顯示我們有著非常內向的心態；我們對自己和自己的處境非常注意，我們覺得我們是少數，我們是在做極不尋常之事，我們與衆不同——這種想要證明自己天下無雙的企圖，其實只是想要給自欺找個理由罷了。“我當然有過殊勝的經驗；我當然見過神通；我當然有眼光，聽以我要繼續下去。”這是非常自閉、內向的狀態。我們沒時間跟別人、親友或外界來往。我們只關心自己。

　　終于，這種做法變得乏味了。我們開始明白自己是一直在欺騙自己，因而起步走向真正的敞開之道。我們開始懷疑自己的信仰全是幻想，懷疑自己在評估中曲解了自身的經驗。“不錯，我是有過刹那的頓悟，但我也因想要占有它、抓住它而失去了它。”我們開始發現自欺沒用，發現自欺只是爲了安慰自己、接觸內心、向自己證明什麼，而不是真正敞開。在這個階段，你會開始折磨自己，說：“如果我力求不自欺，那就是另一種自欺；如果我力求避免這種自欺，那也是自欺。我怎能解脫自己呢？如果我力求解脫自己，那也同樣是另一種自欺。”如是，連鎖反應持續下去——這是疊床架屋的偏執狂所引起的連鎖反應。

　　發現自欺之後，我們遭受極大的偏執和自責之苦，這是有益的。感受到野心的無望、力求敞開的無望、力求振作的無望，是件好事，因爲這種感受可爲另一種向道之心打下基礎。我們所要說的就是這一點：我們要到什麼時候才能真正敞開？我們的心念疊床架屋，是向肉內生長的指甲，也就是內向：如果我這麼做，就會那樣；如果我那麼做，就會這樣。我怎能避免自欺？我認出自欺了，看清自欺了，但又如何脫離自欺呢？

　　恐怕我們每個人都得自行通過這個階段。我不是引導各位走成覺之路，我不保證什麼，我只是提醒各位這種做法大概有點問題。

　　或許，我們的確覺得這種做法有點問題，因而向上師求教。

　　“我完全相信此道適合我，當然相信，這一點我們談都不用談。不過，好像什麼地方出了毛病。我在自己身上一再下功夫，然而我卻發現自己連續遭受到同樣的失敗。”

　　“好，以後呢？”

　　“以後嘛，我忙得無暇做別的，因爲我被這件事迷住了。”

　　“好，那就把身心放松，休息休息。”

　　“我有什麼能做的嗎？您什麼建議都沒有嗎？”

　　“恐怕我一時還不能提供你解決問題之道。首先，我必須曉得你到底有什麼毛病，各行各業的專家都會這麼說；如果你的電視機出了毛病，你不是立即換個真空管，你先要把整個電視機檢查一遍，看看哪個零件失效，哪個真空管不靈。”

　　“其實，也看不出有什麼真正的毛病，只是我一去碰這個問題，它就發狂，全不對勁了；我試著去改正它時，卻一點效果都沒有，好像什麼地方融掉了。”

　　“問題嚴重。”

　　“您看，每次我按照您和其他上師教我的方法去自行解決問題時，我雖一再努力，但問題似乎解決不完，老是不斷出毛病。如果我開始端坐、暫停呼吸或修他法，我雖盡力做好，老問題還是一再重現。我對這些法教和修法都有極大的信心——我當然有。我愛上師，我愛修法，我的確如此——我對上師和修法完全信任。我知道有很多人因爲走了我如今想走的路，而獲得美滿的結果，但我是怎麼了呢？也許我造過惡業，也許我是敗家子。會是這樣嗎？果真如此，我就跪行到印度去朝聖，只要有必要，犧牲什麼我都肯。我可以絕食、我願受任何戒，只要能得道，只要能真正入道就行。我能做什麼？在您的經典裏有沒有其他針對我這種人的處方？有我能吃的藥嗎？有我能獻的祭嗎？”

　　“我不能確定。明天再來見我，也許我們能想點辦法。”

　　道友可能說的就是這樣：“明天或周末再來見我。我們好好談談，不用擔心。”于是你又去了，你又見到他了，你以爲自己有嚴重的問題，以爲他已爲你想出各種解決的辦法；不意他卻還是那一套，見面只是問：

　　“你好嗎？近況如何？”

　　“您這是什麼意思？我一直在等您的解答。您曉得我的處境，我的情況糟透了！”

　　你變得脾氣暴躁，並不是全無道理：一切如常，一點動靜也沒有，一周又一周，你一而再，再而叁地去見上師。你想開了，覺得一切努力都將落空，內心裏卻仍暗自希望：也許這次會成功，也許第四周、第五周或第七周會成功。“七”可是一個極具象征性的神秘數字。隨著時間的過去，你變得絕望了。你即將去調查一下是否能有其他解決之道。“我也許該去見另一位上師。”你想，“或許我該回國跟本國人共修。這個地方的環境與我格格不入，這位上師與我之間似難溝通；他應該跟我有某種溝通，可是很令人失望，什麼都沒。”你就這樣坐在那裏等，每次見到他，你幾乎立刻知道他要對你說什麼：“回去修禅。”或“你好嗎？請喝茶。”老是這幾句話，一次又一次。

　　毛病在哪兒？其實，根本沒毛病，完全沒毛病。就你的道友而言，情況良好；但在你這方面，這段急欲克服什麼的等待期間，其本身便是個毛病，因爲等待期間會令你太專注自己，向內發展而不向外發展。你在心理上或心態上，有向內集中的傾向，有所謂“大事”的觀念。要說有毛病，毛病就在這兒。

　　或許我該給各位講一個關于那諾巴和其上師帝洛巴的故事。帝洛巴是印度的大智者，這位上師跟他的弟子那諾巴在一起十二年，做的幾乎就是我們剛才談的那種事。“如果你去廚房把湯拿來給我，我就教你，也許教你。”帝洛巴會這麼說。于是那諾巴把湯拿來；但爲了拿湯，他曾在廚房遭受廚師和居士們的毒打。他回來時滿身是血，但心裏快樂。當他獻上湯後，帝洛巴會說：“我還要一碗，去拿。”于是那諾巴又去拿湯，回來時已被打得半死。他之所以肯去拿湯，是因他渴望獲得法教。這次帝洛巴會說：“謝謝，我們到別處去吧。”這種情形一再重複，直到那諾巴的期求之心已達極點。就在這個時候，帝洛巴脫下草鞋，用它打了那諾巴一個耳光。那是灌頂，無上甚深灌頂，最偉大的灌頂——還有許多其他形容詞可用。臉上被草鞋一擊，那諾巴頓覺無事可做了。

　　但是我們不要被這神秘的一幕沖昏了頭，整個重點就是敞開之道。我們已經徹底觀察過和體驗過自欺，我們一直在背著自欺的重擔，一如烏龜背著它的殼；我們老是想把自己封入此殼，企圖沖入“某處”。我們必須完全放下這股沖勁，完全放棄這種苛求，我們必須對自己發點悲心，而敞開之道，即始于此。

　　此刻我們應該談談悲心的意義。悲心是敞開之道的鑰匙和基本氣氛。解釋悲心觀念的最佳、最正確的方式，是從清明——含有基本溫情的清明——來談悲心。在此階段，你所修的是自信。當你的修行在日常生活中的地位更加顯著時，你開始信任自己，並且有了悲心。這種悲心不是爲某人難過，而是基本的溫情。虛空和清明有多大，溫情就有多大。溫情是自覺內心不斷生起善念時所有的那種快感。不管你在做什麼，你都不會像勉強修禅時那樣覺得枯燥無味、度日如年。其實，禅修是輕松愉快、純出自然之事，是不斷跟自己友好的行爲。

　　跟自己友好之後，你不能只是把友情藏在心中；你必須有表達的管道，那就是你與世間的關系。如是，悲心成了你通往外界的橋梁。對自己的信心與悲心，令你想與生活共舞，想與世間的諸般活力溝通。若無這種啓發和敞開，修心之道便成了輪回的欲道，你仍被困在改善自己之欲、實現夢想之欲當中。如果我們覺得無法達成自己的目標，我們便會失望而折磨自己；反之，如果我們覺得能夠達成自己的目標，我們便會自滿而盛氣淩人。“我知道自己在做什麼，不要碰我。”我們變得恃才傲物，像我們見過的某些精通本行的專家。如果有人向他們發問，尤其是質疑或問得愚蠢，他們就火了，而不肯作任何說明。“你怎麼會說這種話？怎麼會問這樣愚蠢的問題？你不明白我懂什麼嗎？”

　　或許，我們甚至能成就某種二相對之定，修證到一種“神秘境界”。在這種情況下，我們可能看來十分安詳，有著傳統所說的道貌。但我們會經常需要充電來維…

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