(第叁十八個故事)

　　過去，有一個人專門雕刻夜叉羅刹，他天天要構思、仿真夜叉的表情。日久年深，不知不覺長得一臉橫肉，人見人怕，相貌非常凶惡。後來，他遇到一位法師。法師問他，怎會變成這樣？他苦惱地說：“我的相貌本非如此，只因天天刻羅刹，刻夜叉，刻著刻著就變成這副模樣了。”法師想了一想說：“我看你換個方法，改刻佛菩薩吧。”他照法師的話去做，日子一久，果然，他的面目變得慈祥端莊了。

　　《華嚴經》雲：“心如工畫師，能畫種種物。”

　　心，不但能畫你自己，而且也能畫別人。

　　前面說過，“境由心造”，“境隨心轉。”這裏卻是“相隨心轉”，“心能轉相”了。

　　看過電影《阿甘正轉》的人，一定還記得主人公阿甘。別人都以爲他有“智障”，或者以爲智商很底，把他當成一個傻子。其實，他是很善良的人，對別人總是充滿信任，對客觀世界充滿信心，對別人從不設防，不會以惡意去忖度別人。他也不像許多人將精力消耗在疑慮、設防、算計、猶豫、愁悶、爾虞我詐，狼爭虎鬥之中。他只有一個心眼：凡是對的，善的，對人有利的，他就盡力去做，毫不回頭。讓我們驚異的是，他竟然所向皆順，他對世界的那份真誠和美好信念，奇迹般給了他美好的一生。

　　這不是心的力量是什麼呢？

　　心，到底是什麼？

　　有人問藥山惟俨禅師：“怎樣才能不被外境迷惑？”惟俨禅師說：“任由外境來去，那有什麼關系呢？”回答說：“不理解。”惟俨禅師就問：“什麼外境使你迷惑？”談到這一公案時，南懷瑾先生還引了《笑禅錄》中一則故事：許多少年聚在一塊兒喝酒，同時還有歌妓陪坐。其中只有首座上的一位長者，閉眉閉目，規規矩矩地正襟危坐，毫不理會周圍的聲色犬馬，嬉戲喧鬧。酒會散後，歌妓來向他索取酬賞，長者拂衣而起生氣地說：“我根本連正眼沒有看你呀！”歌妓一聽，用手抓住他說：“眼睛看的算什麼？閉著眼睛想的，才更厲害！”這位歌妓簡直可以當老師，因爲她能告訴學生，心，是什麼？

　　馬祖道一禅師，在去南嶽衡山之前，就已經有一定的禅修水平了。他從四川來到南嶽，投在懷讓禅師門下。懷讓禅師是六祖慧能的大弟子，看到馬祖坐禅勤奮，而且禅定工夫了得，知縣法器，就去點化他。對于馬祖這樣的人，懷讓禅師知道，說道理恐怕不起作用，于是他用了禅機的手段，拿了一塊磚頭，坐到馬祖跟前去磨。馬祖一心坐禅，不受外物幹擾，而懷讓禅師爲了點撥學生，當然很有耐心。一連磨了幾天，馬祖終于開口了：“師父，你在磨什麼呀？”懷讓說：“我在磨鏡啊。”馬祖說：“磚頭怎麼能磨成鏡呢？”懷讓禅師見魚上鈎，馬上單刀直入，說：“既然磨磚不能成鏡，那你坐禅就能成佛嗎？”馬祖一聽，大受震動，忙問：“那怎樣做才對呢？”懷讓禅師說：“你駕著一輛牛車上路，走得慢，你是用鞭子打牛呢？還是用鞭子去打車呢？”馬祖沒有回答，他又說：“你是學坐禅，還是學坐佛？若學坐禅，禅非坐臥，若學坐佛，佛本身就不是禅定之相。對于般若無住，不應有所取舍，你要是認爲坐禅可以成佛，那是對佛的誤解，你若是認爲只有坐禅才是禅定，那也是對禅的誤解。”馬祖聽到這裏，當下豁然開悟。

　　聖嚴法師說得很幽默：坐禅的確不能成佛，坐禅只能練腿子。不過，一般人還是得坐禅，釋迦牟尼佛是坐禅成道的，在他之前之後的修行人都在打坐。問題是，如果不論學佛與否，打坐皆可成佛，那恐怕也是不可能的。因爲，成佛也好，開悟也好，在于心，不在于坐。在于心是否明、是否淨、是否沒有執著、沒有挂礙。打坐可以安心，可以定心(連郭沫若生前都有打坐的習慣)，但心的安定，並不等開悟成佛。所以馬祖一旦明白磚頭磨不成鏡，打坐也成不了佛，對打坐的執著也就放下了。醍醐灌頂，法門在心。只要在心上用功，放下心中的一切，當心中靈明一閃，把過去、現在、未來、人我、是非統統放下，此時顯現光明的心地和萬裏晴空無無我的境界，這就是慧解脫，就是明心見性，就是頓悟成佛，何假外求？

　　唐代無盡藏比丘尼給我們留下一首詩偈：

　　終日尋春不見春，

　　芒鞋踏破嶺頭雲。

　　歸來偶把梅花嗅，

　　春在枝頭已十分。

　　人人都知道春天最美好，盼望春天，喜歡春天，于是乎尋春、迎春、惜春。春天在哪裏？其實最美好的春天正是自心、佛心、真如、真心。春天不須向外找，佛性自在我心頭。正如同趙州禅師所寫的一首偈：

　　趙州八十猶行腳，

　　只因心頭未悄然。

　　及至歸來無一事，

　　始知空費草鞋錢。

　　“芒鞋踏破”，“空費鞋錢”，“嶺頭”高高低低，“行腳”千裏萬裏，向外尋求，怎能尋到自己(自心)呢？真如本在自心，佛性即在自心。你能認識自心，就不會遠行萬裏，心外求法了。因爲，心外無我，心外無法，心外沒有春天，心外沒有世界。

　　對“心”的研究、透視，並能作出全面、系統的解釋的，在世界範圍內恐怕還沒有一種學說能達到佛陀的認識水平的。但是，這並不等于說別人就沒有重視到“心”的功能、心的作用、心的能量。牟宗叁先生說中國哲學特重“主體性”(Subjectivity)與“內在道德性”(innermorality)，他認爲中國思想的叁大主流，即儒釋道叁教，都重主體性，而且“主流中的主流”儒家思想，更把主體性加以更特殊的規定，而成爲內在道德性，即成爲道德的主體性。于是乎就把西方哲學重客觀性而不重主體性相區別開來了，牟先生說得很有見地。他的“主體性”→“內在道德性”→“道德的主體性”，用中國儒家原有的一句話就可概括，“存乎一心”也。

　　即使西方哲學，無論從柏拉圖、亞裏士多德到康德、黑格爾、(包括費希特、謝林)，或是從菜布尼茲、羅素到海德格爾，他們都已逐漸向東方哲學的主體性走來。他們作爲享譽世界的哲學家、思想家、不可能不對人的生命存在、社會存在和道德判斷做出認真的思考，也不可能對佛陀的思想一無所知。蘇格拉底力倡正義、中道(Mean)、公平、道德與友誼，這不都是人的主體性的題中之義麼？不都是“存乎一心”的“心”的閃光麼？

　　講“人之初，性本善”的孟子，看到了人“心中”的純淨自性，但是，他也說過，“人之異于禽獸者幾希”。“幾希”翻爲現代語，就是極微小極微小的一點兒。可見孟子說出此言時的憤激之情。然而，就是這個“幾希”，卻又把人拉開了和禽獸的區別。我們的老祖宗說：“不爲聖賢，便爲禽獸”，似乎也是憤激之詞。依我看來，這不是說得太絕對，也不是非此即彼的簡單化判斷，而是告訴我們：人啊，你的一言一行，你的每一動念，你的內心，是朝向聖賢的那一邊呢？還是朝向禽獸的那一邊呢？孟子力主“人皆可以爲堯舜”，這同佛陀說的人人皆有佛性，人人皆可成佛，已可說異曲同工了。被儒家視爲異端的荀子是最講現實主義的，但他喊出了“人之性本惡”的不和諧音。甚至說人“其善者，僞也(是人爲的)。”尼采把人說成是“未定型的動物”，即使“面前有無限的可能”，但也是看獸性看得多了一些。我懷疑荀子說：“人性本惡”恐怕也是過多的強調了人性中的獸性。人固然有獸性，但人，畢竟有人性，上升一步，還有佛性。如果泯滅了人性，遮蔽了佛性，那麼人的獸性可能比野獸的獸性更可怕。古代對付奴隸的酷刑，中世紀的宗教裁判所，二次大戰期間的希特勒，製造南京大屠殺和在中國大地上殺害了無數生靈的日本鬼子，不都是“獸性”的證明麼？無論孟子、荀子他們的認識也都進入“心”的深層次了。即使荀子的話不婉轉，不客氣，太過急切，其實，佛陀在菩提樹下證道徹悟之時，也已揭示得很清楚了：大地衆生，平等無異，皆有佛性，只因妄想執著而不能證得。“妄想”者，貪瞋癡也，“執著”者，顛倒愚昧也，兩者的總根子就是“十二緣起”中的最後一環(也是初始一環)“無明”。雖有佛性，不能證得的根源就是無始無明，就是貪瞋癡慢、妄想執著這些毒素的汙染。語言雖然不同，不礙彼此對心靈深處的探索。

　　在人類曆史上，對人自身——自我生命進行探索的，代不乏人，過去有，現在有，今後還會有。但是，通過自身的證悟，由轉向人的自我生命內求而進入“心”的層次，發現了“心”的全部奧秘的則唯有佛陀一人。

　　佛，不是上帝，不是超自然的神，更不是人的命運的主宰。在神的面前，人和神的關系，是奴與主的關系，你必須“求”神，你能說你也是神麼？在上帝面前，人和上帝的關系，是仆和主的關系，你必須“聽從”上帝，你能說你也是“上帝”麼？然而，佛教則不然。佛告訴你，佛和衆生是平等的，只要離執去妄，人人皆可成佛。佛把衆生都看成是未來佛，或當下就是佛。在人類曆史上，佛陀第一個喊出了自由平等的聲音。

　　佛把“緣起性空”的般若智慧告訴我們。當因緣都不具備的時候，當客觀條件有許多不可能的時候，當你無力改變外境的時候，你可以改變自心，你可以找到內心的甯靜，內心的“天堂”，你可以建立一種健康的生命的內視、內循環，你就可以永久保持“常樂我淨”，回歸本源，回歸本然。在人類曆史上，佛陀第一個向我們揭示了生命的真理：一切在你自心，心的境界就是生命的境界。佛即是心，心即是佛。

　　由于“無明”的汙染，人是凡夫，背負著太多的沈重的各種妄執，既沒有內心的自由(內苦、心苦)，又沒有器世間的自由(外苦、身苦)，所以，人要掙脫許多系縛——思想的系縛，熏習、陋習、惡習的系縛，邪見、偏見、種種惡見的系縛，只有掙脫系縛，砸碎內心的枷鎖，才能斷惑證真，得到解脫。但是，佛不可能代替你，也不可能來賜予你，自縛自解，自贖自救，自心自安，自性自度。在人類曆史上，佛陀第一個向我們指出了看破放下、自我改造的法門。

　　“佛”這一個詞，是外來語，是“佛陀耶(Buddha)”的音譯。用現代漢語意譯，即覺悟了的人，智慧的人。古代譯爲“覺者，智者”。這個“覺者，智者”具有叁義：自覺，覺他，覺行圓滿。自覺，是獲得大智慧，自度自利，自我覺醒。覺他，是幫助別人啓迷得悟，這是關懷衆生，救度衆生，濟世利他。覺行圓滿，是自利利他，自度度人，福慧圓成。這叁個內容(叁義)是一個完整的整體，既不能單稱爲“覺者”，又不能單稱爲“智者”，叁者密不可分，所以仍用音譯，簡稱爲“佛”。可見，“佛”的含義中已包括了智慧的開發，智慧的覺醒，智慧的圓滿完成。

　　我這裏介紹的是佛教的智慧觀，是佛陀的智慧，是佛陀對宇宙人生的感悟。它不是框框，不是教條，更不是皇帝派了什麼人宣讀的“聖旨”，不要你匍匐在地跪拜接受，更不應盲目信從。佛陀教導我們的，是“四依”，即“依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義”。依法不依人，是依佛法，依一切與佛法相符相應的法，不論是誰說的，不論是佛說，是別人說，只要是佛法，是與佛法相通相符的法都要依，而不是依人。依智不依識，智是智慧，識是知識，識見(見解)，即依脫離無明的智慧，而不依現象的各種名相分別的知識，見解。依義不依語，依真實義而不依表象的語言文字。依了義不依不了義，依徹底究竟之義，不依權巧方便之說，或謂依了義經，不依不了義經。總之，從“四依”可見佛陀的人格力量，既不強調對個人的崇拜，更不要求對語言文字的神聖待遇，尊重別人的思考和意願。信受的是“法”，理解的是“真實義，究竟義”。不依人，不依語，不依現象，不依不究竟。佛陀教導的法“四依”，把佛教和其他宗教完全區別開來，只依真理，堅持如實知見，不崇拜權威，不憑任何主觀意志，不搞迷信。即使你虔誠信受，以佛陀爲師，讀佛陀之經，行佛陀之教，實踐佛陀之願，也還仍然要通過你自身的體認和領悟。真理是否有用，尤其對你是否有用，必須經過你自身的檢驗一自證自悟，才叫圓悟圓成。

　　我的這本書，寫到這裏　，按照出版計劃和要求，也將結束了(但是，至此，只是暫時的結束，還有一些內容，我會繼續執筆寫下去)。最後，我想說：我們學佛，學什麼？學佛，就是學習佛陀。佛教文化的魅力，歸根到底，是佛陀的智慧的魅力。而佛陀的智慧是有其生命形態的。它的魅力四射，正來自它健康、活潑的生命狀態的魅力四射。要學習佛陀，學到佛陀的精神，學到佛陀的智慧，不改變自身的生命狀態是不可能的。不肯離妄去執，不肯放下心內心外的陰影，不能完成自身生命形態的轉變，就不可能像佛陀那樣獲得自證自悟。人最寶貴的資源，是在自己的心中。佛在心中，天堂地獄也都在心中。決定一切的是你自己的心靈。你的心靈才決定了你的生命狀態。不改變自己的心靈，不改善自己的生命狀態，就不可能獲得任何證與悟。有所悟，才是真正的學佛，真正地接近了佛陀的智慧。不證不悟，無證無悟，永遠在佛的智慧殿堂之外。你能用佛陀的智慧面對世界，面對人生，面對生死。只能是通過學佛自證自悟的結果。不能完成這個自證自悟，學佛成佛永遠只是一句空話。

　　生死無常，幻質非堅。人身難得，佛法難聞。人生的意義不在財富的占有，不在私欲滿足，不在功利的尋求，不在愛情的癡迷，不在如雲如煙的輝煌，而在心靈的淨化，人格的崇高，生命的獨立，生死的解脫。這就是佛所說的“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”。這就是自己的問題自己解決，自己的答案自己回答，自己解放自己，自己改造自己，自己體悟自己。這就是“如實知見”，“自性自度”。

　　我衰心祝願偉大祖國，風調雨順，國泰民安。祝願廣大讀者，廣增福慧，同圓種智。敬祝佛法昌隆，世界和平。

《徹悟人生 第叁十八個故事》全文閱讀結束。