(第叁十叁個故事)

　　古代，有一位哲人，能回答大家所提出的疑難問題。有一個人，偏不相信哲人的智慧。這一天，他帶了一只小鳥，來問哲人：

　　“先生，我知道你很有智慧，但我要親自得到證明。請問先生，我手中的這只鳥，是活的？還是死的？”說完，他在心裏想，如果哲人說是活的，我就把小鳥捏死。如果他說是死的，我立刻放手讓鳥飛走。

　　哲人望了望他，靜靜地說：“你要它活，它就是活的；你要它死，它就是死的。”

　　你的選擇，在你自心。好一個哲人，結論由你吧。把答案抛給了對方，而且直接揭示，結論在你心中。

　　大正藏《雜阿含經》卷十第二百六十七經說：“比丘，心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。比丘，我不見一色種種如斑色鳥，心複過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。是故，比丘：當善思惟，觀察于心。……譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具衆彩色，隨意圖畫，種種像類。”這同《華嚴經》中“心如工畫師，畫種種五蘊，……無法而不造”，叁界唯是一心所作，可謂一脈相承，一源相通。教育各宗，教理則一。釋迦牟尼佛始終要我們善于思維，觀察自心，從心上息除妄念。色法隨心之觀照而變化，“境隨心轉”，“境由心生”，這都是佛教的名言。世間沒有任何永恒不變的主體，一切煩惱、痛苦、欲念、喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼，皆由心所造成。杜甫說：“感時花濺淚，恨別鳥驚心。”白居易說：“行宮見月傷心色，夜雨鈴斷腸聲。”各人看到花，看到月，聽到鳥鳴，聽到鈴聲，各人的感受不同，都是由于各人的“心”不同。同是看到一叢花，植物學家想，它是什麼品種？詩人想，這是春天。商人想，它能賣多少錢？哲學家想，這是生命的必然。林黛玉看了要哭，要唱出一曲“葬花詞”來。這就是佛說的：“心生則法(不同的事物)生，心滅則法滅。”

　　人的心，究竟在哪裏？據說茶陵郁和尚有一次過橋，因滑倒而開悟，作一偈雲：

　　我有明珠一顆，

　　久被塵勞關鎖。

　　今朝塵盡光生，

　　照破山河萬朵。

　　百丈懷海禅師也有一首名偈：

　　放出沩山水牯牛，

　　無人堅執鼻繩頭。

　　楊柳芳草春風岸，

　　高臥橫眠得自由。

　　那顆“明珠”是什麼？爲什麼“久被塵勞關鎖”了？一旦發現，徹悟了，就是心解放了，“塵盡光生”，“無人執鼻牽繩”，任運自如，與大地山河同一同在。可是，有幾人發現了自己的“心”，找到了自己的“心”？

　　有一天，佛陀靜坐之後，在森林中漫步。這時，一群青年走來，向佛陀打問：“剛才你有沒有看到幾個女孩子從這裏走過？”佛陀問：“找她們幹什麼呀？”這群青年說，昨晚同這些女孩在一起尋歡作樂，可是一早醒來，女孩子不見了，還卷走了他們的錢財。佛陀反問道：“是尋找女孩子和錢財重要？還是尋找你自己重要呀？”

　　尋找自己，不就是尋找自己的“心”、尋回自己的“心”麼？人，迷失了自己，既不認識自己，也不知尋找自己。這是人的根本問題。

　　許多人不認識自己，原因就是不認識自己的“心”。不知道你有沒有思索過：世界上有一樣東西，永遠不會老，永遠不會死。這是什麼呢？就是“心”。人會老，天會老，但“心”不會老。人會死，萬事萬物都會死，但“心”不會死。人人都有一顆不會老不會死的“心”，爲什麼不去尋找、爲什麼不去找回來、爲什麼卻又不知道去開發呢？人們都在忙于開發客觀世界，開發小到細胞核大到宇宙空間的外部世界，爲什麼不來開發自心呢？

　　我從報刊文摘上讀到一篇摘自《中國人才》的題爲《失敗源于心》(王文忠：《失敗源于心》，載《中國人才》２０００年第七期)的文章，其中說：將一個鐵籠子一分爲二，把狗放進籠子的一邊。一旦在籠子底通電，狗就會受到電擊的刺痛，很快跳到籠子的另一邊去，以躲避電擊。而當另一邊受到電擊時，這些狗又會很輕松地跳回來，到沒有通電的一邊去。然而，一批同樣的狗，被放進籠中受到電擊時，它們卻不做任何跳躍和掙紮，只會渾身發抖，低聲哀鳴。爲什麼這些狗會表現出這種任人宰割、再不作任何努力的慘相呢？原來，心理學家曾把這些狗，拴在一個鐵柱上，時不時地用電刺激它們。狗受到電擊後，會掙紮，會跳躍，會試圖逃避。但是無論它們怎樣掙紮，都擺脫不了電擊的折磨。經過幾天數十次的電擊和無效的掙紮之後，這些狗，都放棄了努力，再也不掙紮，不逃避了。這時，再把這些狗，放進鐵籠中，對這種輕輕一躍就能擺脫的電擊，它們已習慣了失敗，認“命”了，不逃了。作者問道：在某些場合下，人是否也同樣會像上述的狗一樣，自認“失敗”的命運，不再努力了呢？

　　所謂失敗，其實就是自己的一種感覺。是在通往目標的過程中，由于自己的行動多次受阻，找不到出路，看不到前途的一種絕望感。這種絕望感，真的把人毀了。在客觀世界中，本沒有什麼失敗，失敗僅僅存在于失敗的人的心中。所以，中國有句古語：“哀莫大于心死。”所以，我們又有了一句俗語：“失去了錢財，只是失去了一小點兒，失去了信譽和名聲就失去了很多，如果失去了信心和勇氣，那麼，一切就都失去了。這個“信心”，這個“勇氣”，這不正是你的“心”麼？在文學的語言體系中，有一句常用語：“性格即命運。”如果換成佛教的語言，不就是“你的命運，就是你的心”嗎？“心即命運！”命運決定在自心。世上本沒有“命運”，但心靈決定了你的人生狀態，決定了你的人生走向。只有改變你的心靈，才能改變你的人生狀態；只有改善你的心靈，才能改善你的人生狀態。

　　有位詩人叫顧城，殺妻又自殺；臺灣的著名作家叁毛，也是自殺；他們都不是活不下去，都是活得好好的，爲什麼要製造這樣的悲劇呢？是“心”出了問題。廣州有一個關懷別人的“防止自殺熱線”創辦人陳世清，最後他也自殺了。這是值得我們深思的。

　　我從報紙上曾經讀到一則記者的專題報導，題目是《心理咨詢：要解心結》。這具題目很吸引我。“心結”是怎麼來的？又怎樣“解”這個“心結”呢？文中提供了一些數據，某市有４９所醫院開設健康咨詢門診部，從業人員達到１３９人。而該市有各類心理障礙的人，約有６０萬。在香港，每天的報紙上，幾乎都有燒炭死、跳樓亡、服毒藥等等自殺的消息。生命只有一次。爲什麼這樣作賤自己的生命？如果說，已經遭受某種沈重的打擊了，爲什麼還要自我折磨，再造成自己加給自己的二度傷害呢？幸福，痛苦，順境，逆境，都是一種人生狀態。也許事情已經無法改變，但完全可以改變的是我們的自心，自心一變，境界大開。可見，研究“心”的學問，破除心的迷誤，如何強心護心，真是一個社會性的大課題了。

　　唐代石頭希遷禅師給我們留下了一首著名的偈語：

　　從來共住不知名，

　　任運相將只麼行。

　　自古上賢猶不識，

　　造次凡流豈可明？

　　久遠以來，我們每個人都和一個最親近的人住在一起，“從來共住”卻“不知名”。他是誰呢？就是我們自己的(人人本有的)真如佛性。人的可悲就在這裏，不識“自己”，不識自家本來面目。怎樣才能“任運”隨緣，相互攜帶，相互幫助過上自由自在的生活呢？現在社會上，許多人不懂得順緣隨緣，當然不能隨境自在。不能隨境自在，也就不容易安住。連安住都做不到，還談什麼隨心度衆、廣結法緣呢？世間多少麻煩、是非、不快，都由不認識自己而起。古來那些“上賢”尚且不能認識自己，更何況我們這些凡流衆生呢？不明白自己，也就是不明白自心。

　　前面所談到的種種社會悲劇，心理失衡，也都從不認識自心、不明自心而來。人在失意時，就仿佛被全世界否定了一般，內心被強烈的失落感、危機感、絕望感所包圍。無奈，無助，沮喪，甚至不知道生命的價值、生存的意義了。有的人，由于內心恐慌，在煩惱無法排解時，就會尋找發泄的渠道，酗酒，行凶，毆打親人，或者殘害自己又毒害他人。本來沒有什麼“世界末日”的來臨，可是，不識自心又不知調整自心、轉變自心的人，他真的讓他的“心”陷入“世界末日”的危機之中了。不，這是一種迷，迷就産生愚。愚和智的區別，就是迷和悟的區別。“一念之愚”或“一念之迷”，從佛學來說，就是煩惱心，刹那心，不是清淨心。如果息滅一念，息除妄念，那就是清淨心了。陷身于煩惱苦海的人，爲什麼不放下一念，轉變一念，讓自己回複一顆清淨心，平常心呢？清淨心，平常心就是智慧心。

　　佛陀的智慧，是要讓世人找回自心，讓自己得到心靈的解放。唐代黃蘖希運禅師曾經指出：“學道人多從教法上悟，不從心上悟。”又說，“諸佛與一切衆生，唯是一心，更無別法。”“此法即心，心外無法。此心即法，法外無心。”從心上悟！說得多好啊，悟在心悟。

　　智慧在哪裏？智慧本來就存在于我們每一個人的心中，真理本來也就存在于我們每一個人的心中。只是我們沒有發現，或者，我們還不知道我們本來就擁有這一份無價的資源。爲什麼沒有發現？因爲我們把自己的心閉鎖了，我們沒有打開自己的心，只要我們能學習佛法，學習佛的教導，打開自己的心，發現自己本來就有的智慧，那就從黑暗中見到了光明，從混亂中看到了頭緒，從迷茫中看到了方向，從困惑中得到了清醒，從痛苦中得到了解脫。這不就是一種覺悟嗎？

　　智慧不是一個對象，不是你可以去尋找到的。智慧無須尋找，它就在你的心裏，是你本有的。覺了，悟了，那就是智慧。惟覺悟方能達于智慧，惟智慧方能得到證悟。《羅摩衍那》中說：“萬物都植根于智慧。在智慧之上沒有更高的層次。”“大地以智慧爲基，因爲智慧，太陽普照；因爲智慧，風兒吹拂；萬物依賴于智慧。”《摩诃婆羅多》中說：“憑借智慧，達摩(Dharma意譯法、軌持、軌範)得以維護；憑借勤備和實踐，知識(Vidya)得以維持；憑借清淨，美麗得以保持。”(雷蒙·潘尼卡著《智慧的居所》，王志成、思竹譯，江蘇人民出版社，第１～１０頁)

　　這個美好的整體的世界，是我們自己的家園。沒有世界，就沒有衆生。沒有衆生，就沒有佛。沒有佛，就發現不了我們自己的心。沒有佛沒有心，也就沒有了世界。世界無外不在，佛也無處不在，原因就是心無處不在。佛說：“心、佛、衆生，叁無差別。”心、佛、衆生，叁位一體。這是佛陀的教化，是佛的智慧。佛的智慧，就是佛性。佛性是我們人人本有，真如也是人人本有的。宇宙萬有的心物本體，就是真如。所以《華嚴經》中說：“一即一切，一切即一。”這個“一”是人的“心”，這個“一切”就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空間有多大，人的心，也就有多大。所以，人的心和宇宙、和世界，既是相通的，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦生在人心之中。宇宙涵括了人類。人心也涵括了宇宙。

　　這裏，讓我再回顧並引用雷蒙·潘尼卡先生的一段話：“智慧是幸福和喜樂的源泉。神學家、哲學家、婆羅門、知識精英、祭司和博士們，都宣稱擁有智慧，並掌握了通向智慧居所的鑰匙。然而，智慧不是少數人的對象，智慧的居所是我們的宇宙，我們的世界，我們的母親大地，我們的心。”(雷蒙·潘尼卡著《智慧的居所》，王志成、思竹譯，江蘇人民出版社，見封底。)佛陀揭示的“心、佛、衆生，叁無差別”的智慧，在雷蒙·潘尼卡先生的這一席話中也得到了印證。

　　請讀者允許我再不厭其煩地強調一下：我們並不是因爲有了智慧，再開發出人的佛性來。不，不是，佛性人人本有，佛性本來就在那裏。他也不是因爲我們信佛、學佛、修行才有了。這是因爲我們能認識自心，找回自心，煩惱去除、離妄去執，看破放下，這就是智慧的顯露，智慧的解放。多減一分無明煩惱，多去一分妄執，便多顯露一分智慧，也多見一份佛性。只要我們的心，安了，清淨了，必能顯現一切，必能顯現佛性。所以，般若學，涅槃學，大乘佛學，就是告訴我們：一切衆生皆有佛性，人人皆由有佛性。這佛性，就是解脫的內在根據，就是人人皆可成佛的內在根據，就是佛教的智慧觀。

　　發現這一宇宙，人生真理的是釋迦牟尼。釋迦牟尼是人，不是天神，不是上帝，他姓喬達摩(Gautama )，名悉達多(Siddahartha)，釋迦(Sakya)是他那一家族的族名。釋迦牟尼，是人們對他的尊稱，譯爲中文，即釋迦族的聖人。他舍棄王位，入雪山修道，在菩提樹下悟得“一切衆生皆有佛性(如來智慧德相)，但以妄想執著而不能證得”的宇宙人生的偉大真理以後，走向人間，周遊各地，廣度迷誤中的人們，在世說法四十九年，他並不是要創立宗教，要人們向他頂禮膜拜，他從來也沒有以權威、教主自居，他食無甘美，居無定所，過著十分清淨儉樸的生活，既不立像，也不著書，更沒有指定接班人，沒有留下任何文字。他所說所做的就是要把宇宙人生的真理，帶回給人類，讓人類認識自性，讓人類不要迷失自己的心，要發現自己的心，開發自己的心。

《徹悟人生 第叁十叁個故事》全文閱讀結束。