(第二十五個故事)

　　唐代詩人白居易，笃信佛法(尤其古稀以後潛心專修淨土法門)，晚年自號香山居士，所以後人亦多稱“白香山”。有一天，他去向京兆興善寺惟寬禅師請教：“身口意如何各自修行？”

　　禅師說：“用身修持，是戒律；用口宣講，是法義；用心實踐，是禅義。律即是法，法不離禅。身口意應該合一而修，怎麼可以分開呢？”

　　白居易問：“既然身口意沒有分別，爲什麼要講修心呢？”

　　禅師說：“心，本無損傷，原不必修。說修，是要人無論垢淨，都不起念頭而已。”

　　白又問：“垢念，可以拂拭。說不起垢念，是對的。怎麼連淨念也不能起呢？”

　　禅師說：“這就好比人的眼睛，不能有沙塵。金子雖是珍貴的東西，但金屑落入眼睛也不舒服。你看看天空的雲吧，烏雲能遮蔽青天，白雲也一樣遮蔽青天呀！”

　　白居易還不甘心，又追問下去：“如果心中不起垢，也不起淨，無修無念，這和凡夫有什麼不同？”

　　禅師說：“凡夫是無明的心，禅者是離棄了無明、離棄了執著的心。凡夫不知修，或妄修，而禅者是正知正見的真修。”

　　修，就是行，就是爲了自悟自證。身口意是一個整體，行和證，也是一個整體。垢不要，淨也不要，有淨就有垢，多麼深刻的智慧。什麼是凡夫的修？什麼是禅者的修？關鍵就在能不能證？能不能悟？智慧從何處來？智慧只有從證悟中來，只有從信、解、行、證中來。

　　證有兩種證：一是證別人的發現，證別人得到的結論。別人說的是不是真理？要靠自己去求證。牛頓坐在蘋果樹下，發現了地心吸力，那是牛頓的發現，不是你的發現。你可以重新發現一下，重新證一下；瓦特坐在開水爐前，發現了蒸汽，發明了蒸汽機的原理，那是瓦特的發現，也不是你的發現，你重新發現一下，重新證一下；法拉第發現了電磁效應，那也是法拉第的發現，不是你的發現，你可以重新發現一下，重新證一下。這種證，也是很可寶貴的，你不會盲從，不會迷信，你能證得，同樣是一種智慧的啓悟。不是你的發現，你能重新發現一下，重新證悟一下，這不就是證道了嗎？

　　第二種，就是自證。近代禅宗大德虛雲老和尚，生于１８４０年，圓寂于１９５９年，活了一百二十歲。他年輕時下了二、叁十年的苦功，讀了許多經書，但功效未見，心智還是局限在某一層面，他想到經書裏尋找答案，但那些答案總是別人的，不是自己的。後來五十多歲時，他在太湖裏坐船，因爲風浪太大，整個船翻了。他不會遊泳，在水裏亂抓亂爬，喝了許多水，總算摸上了岸，這時候，他的心智忽然整個解開了。這是某一種突發的機緣，促成了他的自證。聖凡一念之間。一念之差，會使一個人喪失所有的時間，一念之差也可以使一個人悟道。過去所謂浪費了叁個小時，其實每一秒都是很美妙的。有了這次證悟，他就不再後悔了。他覺得那叁個小時，正是“失敗是成功之母”，而不是浪費。過去到底怎樣？那是你今天自心的評價。如何評價還是源自自心。

　　佛門有個“自家寶藏”的典故：慧海(大珠)去見馬祖道一禅師時，馬祖問：“你來這裏做什麼？”慧海回答：參方學道，希望求得佛法的寶藏。馬祖說：“你沒管好自己家裏的寶藏，甚至還沒有發現自己家裏的寶藏，只顧東奔西跑，向外去找寶藏，其實到任何一個地方去找，都沒有你自己的那個寶藏來得最可貴。真的寶藏還是在你自己的家裏呀！”

　　一般人以爲求道，就是去和別人求，向老師去求；求法，就是去向高僧請益，向名家、大善知識去請求傳授。佛門也有“傳法”的儀軌，製度，但那只是一種“儀式”而已。聖嚴法師曾把“皈依叁寶、接受佛法、受戒”等等以爲有東西可傳的想法，稱之爲“這些都是似是而非的觀念”。傳衣傳缽，祖師寫了法卷傳給你，那也只是一種儀規、一種象征性的“傳”。真正的“法”不是口傳手傳，而是心傳。即以心相印。大量的禅宗語錄、禅門公案中，都記載了只有一個會心的表示，而無別的什麼東西可傳。“心心相印”這個成語，也是從佛家來的。所謂“心心相印”，就是祖師與弟子智慧相通，一句話，一個表情，一個動作，即已傳遞了信息，從而證明弟子已真正發現了自己心裏的寶藏，所以叫“心外無法”，“心外實無可求。”

　　馬祖說的“自家寶藏”就是自己的證悟。這個證悟(寶藏)就叫“明心見性”。從汙染的心變爲清淨的心，從煩惱的心變爲智慧的心，從偏執的心變爲覺悟的心，這就叫“明心”。性是佛性，“見性”就是見到自己本有的如如不動的佛性。別人看不見、摸不著，只有自會、自知。當然無法言傳。一旦開悟，也就是發現了自己的寶藏。一個人在自己的日常生活中，永遠向外尋求，永遠也無法滿足自己。真正能滿足自己的還是自己的內心。反求諸己，才能最終解決問題，所謂“自助人助，人助天助”即是此理。你自己都不肯幫助你自己，別人還會幫助你嗎？你立志自強、自立，自力更生，當然大家都會來幫你，不過，那個時候，恐怕你也已不再需要別人的幫助了，恐怕已經決心去幫助別人了，因爲你已獲得了自求自助的智慧。慧海(大珠)禅師，不就是這麼證悟的嗎？

　　信由信仰、信願、信求、信順、信心、信奉一直到信證，這是修行的前提，也是培植善根的思想基礎。有了善根，就能進入；有了善根，才能深入。所以說：“佛法無邊，唯信能人。”有了信的基礎，才能走向解、行。解有解慧，行能證悟，獲得法喜、法樂，所以“信”是功德。佛教不重說教，而重實踐(行)。通過行(實踐)而獲得的證悟，正是通過實踐發現真理，又通過實踐檢驗了真理。佛教的真理是看得見、摸得到、可修(實踐)可證(檢驗)的，所以佛教反對盲從、反對迷信，反對未經自證的妄執、無明。

　　前面說到，我們今天的學習，是一個系統，必須解決好學習的動力，學習的毅力和學習的能力。現在可以看到，“信”，正是學習的動力。“解”和“行”正是學習的毅力。“信”和“證”又激發了、開發了、解放了學習的能力。我們今天的學校教育，強調的是知識，老師在上課時“滿堂灌”的是知識，學生死記硬背的是知識，走進考場，考試的還是知識的掌握(和運用知識的能力)。怎樣理解知識？怎樣掌握知識？又怎樣運用知識？首先要弄清楚這些知識是怎麼來的？可信不可信？從小學到大學，所學的知識，都是別人的發現(不是你的發現)，都是別人的結論(不是你的體驗和證悟)。假如我們也來證明一下，自證一下，得到證悟，那麼，這種學習效果(知識的掌握和知識的運用)，恐怕就將産生質的飛躍了。我們的學生，也就無須再死記硬背了，學習的能力、學習的興趣、學習的智慧，也必然會大大解放了。

　　佛教講“開發自心”，重在自心的證悟，不是一種表面的外在的實踐。佛陀有一次對迦摩羅人說：“你要知道誰說的是真理，是不是真實的，就要通過自己的驗證。根據自己的親身經曆，去檢驗、證悟你所聽到所遇到的事情。”二千五百多年前佛陀的這一教導，同我們今天所說的實踐是檢驗真理的惟一標准有什麼區別呢？由于量子物理學的發展，一位著名物理學家指出：“宇宙的確就像一個偉大的思想。”這和《法句經》“心爲法本”、“心外無法”、天臺宗的“一念叁千”、華嚴宗的“叁界所有，唯是一心”又有什麼區別呢？

　　沒有其他的方法和途徑可以到達真理，真理只靠你自己去尋找，去發現，去悟得。在佛法中這就叫“自證自悟”，“如實知見。”

　　信、解、行、證，這是佛陀在二千五百多年前就已提出的智慧的教育，教育的智慧。