因緣生法說

　　白雲禅師著述

　　因、舉凡說本體，體性，本有，種性等，皆歸之于因；概言之，即是主體的性質，涉及其成份與作用，是名之謂因。

　　緣、有因緣、所緣，等無間緣，以及增上緣等，凡所有關系之緣。

　　因緣和合而生法，和合當有動力；基于動力的不同，所顯現的法也就有差異。如：

　　煩惱、心身不安，是迷惑，其動力是業。

　　菩提、身心自在，是覺悟，其動力是道。

　　因此，說煩惱是無明，所行源不知。說菩提是明了，所行源知識。

　　依上所述，設：

　　煩惱即菩提，當可以肯定。

　　煩惱中有菩提，必能轉煩惱而成菩提。

　　基于衆生因業受果，衆生乃業所成；舉凡涉及到業的，無論是過去、現在、未來任何的造作行爲，分別有知與不知的差異；也就是說，行爲之時，若知，即使是煩惱，亦能于業中見道，若不知，必然隨煩惱而煩惱，迷惑于色塵緣境之中。

　　因此，說因緣生法，于因：當掌握主體的性質；以及所具的成份，會産生不同的作用。切忌、但知“法”生有“因”，和合助“緣”，如此而已！

　　要不，以爲因緣生法，即是緣生，或謂緣起，忽略了“因”的種性，“緣”的不同；尤其是因與緣的和合，更有動力的差別，所生之法，體、用、相、境的谛義迥異！