《大乘百法明門論》講記之四

　　下邊還有八個大隨：

　　1、不信。不信什麼呢？不信因果，不信四谛教法，不信叁寶等。這個不信剛好與信心所相反，不信①事實。比如，靈山鳳凰泉邊有棵大楊樹，楊樹杈上長了一棵柳樹和一株刺玫。你說：我沒看見，怎能相信？你沒看見並不等于這不是事實──你沒見過你老爺爺，但你絕對有老爺爺；你沒見過美國，我想你絕不會否認美國的存在。或者說不信事實是不信諸法實相。②德。叁寶的功德。③能。有能力成就世出世間善法，否認這些就是不信心所，有這心所你就毀謗聖賢，不敬有德。這個不信與疑一定得注意區別。

　　2、懈怠。與精進剛好相反，該做的事兒卻不努力做。什麼是該做的事兒呢？就是斷惡修善。如果是不該做的事兒，你孜孜不倦地去做也叫懈怠。比如賭徒，整夜整夜的賭，熬紅了雙眼，最後實在困得不得了，拿火柴棒支住眼皮照樣賭，這仍是懈怠……你說賭徒自認爲熬夜是正當的呀，你這是癡！現在社會上行賄、受賄不能明著塞紅包，就賭──變相行賄。爲了一筆貸款，廠長要求你今晚必須輸給銀行副行長六千至一萬元，你認爲爲辦成這件事，采取這賭，是爲完成任務用的權巧手段，正當，這是癡。事情敗露後會問你行賄的。這樣蹉跎歲月，虛度光陰是要不得的。

　　3、放逸。即放蕩，當煩惱生起時，不加約束，心隨惡行而去。放逸的形象是什麼樣子呢？比如九華山佛學院有次打禅七，分派我、覺空等做護七，即不是支支香都去禅堂坐，有幾支香我們要爲大衆服務。可是呢，連能夠坐的幾支香我們也不去坐。我記得一天下午，我們已照顧大衆師父吃過了茶水，覺空是給大夥兒准備蘋果，那我們在外邊就沒事兒了，按說這時可以去禅堂參加坐禅──對，現在有人說目前的禅堂不是在參禅，徒具形式，幹脆叫坐香了──可我們兩個卻在外邊聊開了天兒，還有堂皇的理由呢～～“我們護七！”這就是放逸。還有幾個學僧，不願參加禅七，找借口請假，他們這則是懈怠。

　　4、昏沈。打瞌睡，而又沒有完全睡著，神識有些昏昧。我那時上學時，尤其是夏天的下午第一節課，上課不一會兒就想睡，頭一點一點地就開始了。老師在上邊兒講，我在下邊兒邊聽邊記筆記。到下課時清醒了，一看自己記的筆記禁不得好笑，畫的曲曲彎彎也不知是什麼東西。如果上課你趴在桌子上真的睡著了，睡得很甜美就不是昏沈了。我們上早殿也很容易昏沈。修行真的很難，你說現在出家了～～而修持幾乎僅限于早晚殿，而上殿時呢，若雙眼睜得大大的吧，心老是跑，微閉吧又容易昏沈。坐香也是。日常法師講《菩提道》時，講到一個老和尚，說起來頭頭是道，知道臨濟派禅堂鍾板該怎麼打，曹洞派又該怎麼打，好象什麼都明白，于是法師跟老和尚坐禅，可是第一支香，老和尚腿一盤頭就一點一點地開始了，第二支香還是，第叁支香同樣，于是法師就走了。昏沈很普遍，昏沈的特點是要修行、做事時它就來，不做事馬上就精神了。

　　5、掉舉。心不安定，老往曾經經過的樂境上跑。比如上殿時，正在念阿彌陀經時，念著念著心跑了，即對于現前所觀之境發生動搖(跑掉)，心跑到哪兒去了呢？中午的那盤拔絲香蕉太好吃了。心跑到這兒來了。只認爲香蕉好吃，目下裏忘記了這是不究竟的快樂。再如修禅定，若得了初禅之後，進一步修時，可心跑回來了，跑來享受初禅的快樂，這時忘記了佛陀告訴過──二禅比初禅更快樂。這是掉舉。掉舉主要的害處是障礙“行舍”與“禅定”。

　　6、失念。沒有辦法清清楚楚地保持所觀的境(界)。比如說這一陣子我有點兒空閑時間，我決定念一會兒佛號，于是坐下來念佛，可是念著念著忽然想起來有一件事兒還沒有處理安排，這時心念就跑到那件事兒上而忘了念佛，這就是失念。觀經中有水輪觀、月輪觀等，比如我來觀佛像，我先仔仔細細地看了彌陀像之後，開始坐下來觀想，但是想到腦袋清楚時卻忘了腳，當腳想仔細了又忘了頭，這也是失念。初中是學過葉聖陶的《古代英雄的石像》：雕刻家雕石像時，並不是馬上動手，而是審視，後來把石像的形象，一直細微到一根頭發應該怎樣，一個指節應該怎樣，一片衣襟應該怎樣等等都想得清清楚楚了。像沒雕出來，但他心中已有了清楚的像形，到這時他才動手，很快就雕好了。雕刻家刻的石像獲得了極大的成功。這個雕刻家若是修觀法，觀佛像也一定成功。若想頭忘腳，就不會成功，就是失念。

　　失念與昏沈的區別是：失念神志清楚，昏沈神志不清。

　　7、散亂。心跳來跳去，控製不住。我在誦經時，誦著誦著忽然想到明天有一個朋友要來看我；一會兒又想起，下午我找不著王老師的電話號碼，另一本電話記錄本子忘了看一下；一下子又想到：怎麼這兒多年聽不到打乒乓球那個江嘉良的消息了；一下子又想到：波黑局勢怎樣了……這樣妄想紛飛，雜亂無章。我們修行人都有一個錯覺：認爲平時還沒有那麼多雜念，一到上殿、念佛、靜坐等正行時，雜念就紛飛開了，其實平時的雜念並不少，多得你習慣了，不以爲意，“久于芝蘭之室，久而不聞其香；久于鮑魚之肆，久而不聞其臭。”

　　散亂與掉舉的區別是什麼呢？散亂是心念跑得無邊，亂七八糟，而掉舉則是心念跑到曾經經過的樂境上。

　　8、不正知。知是知見，知見不正當。對于境界不能正確認識。誤解世、出世間法。若說世間法，最根本的不正當是你的人生觀不正當。人生觀不正確是個大問題，你會毀犯人們公認正當的道德行爲規範，甚至做什麼都得結壞果。比如現在搞開放，幹什麼都追求經濟效益，一切以“錢”爲老大，如果你人生觀正確，賺錢越多對社會越有好處，象真正的大老板，賺上百萬、上千萬、上億，然後拿這錢擴大投資，或做慈善事業，或捐助教育等正當地用，象榮老板、曾憲梓、霍東英、邵逸夫那樣，中國人都很佩服。人生觀不正確呢，賺錢就可能手法不正當，或貪汙受賄，或不正當競爭。有了錢以後呢，大肆揮霍，還有可能最後落得吃顆“花生果”。對于修行人來說，若有不正知，你就不知道自心該安于何處，坐禅、念佛時出現的一些境界，你就沒有辦法判斷是怎麼回事兒。有一個居士曾問我，他念佛時只要自己一念，馬上好象叁千大千世界一同念，佛號鋪天蓋地而來，而且每句佛號都金光閃閃，這是怎麼回事？我說，你自己念出的境界，自己不能判定，就是不正知，這是煩惱法之一，心念既與煩惱法相應，可見工夫還差不少。《金剛經》上說，“凡所有相，皆是虛妄”。這境界不是實在的，你舍棄它才能再上進。有時你會毀犯清淨戒行，這也是不正知的惡果。

　　不正知與不正見的區別是什麼呢？《成唯識論》說不正知是“于所觀境，謬解爲性……毀犯爲業”，就是你搞不清修行中出現的境界。而不正見則“以染慧爲性……障善見招苦爲業”。你根本的見地錯了。

　　這八個大隨煩惱，它們周遍一切汙染心，既可以展轉並生，也能和中、小煩惱俱起。汙染心包括惡心與無記心。

　　這些隨煩惱也是在見道位、修道位斷除。

　　心所法的第六類是不定，它們有時候爲善，有時候爲惡，不能絕對確定其善惡，只能對境再論，故叫不定法，有四個。

　　1、悔。後悔，有的本子上稱爲惡作──對于所做過的事兒，心存厭惡，覺得不值，做了不如不做，心想如果不做這件事兒就好了。比如，打牌，我一張牌沒有打好，致使這局輸了幾十塊錢，我就想：剛才怎麼沒有出紅Ｑ，不然就贏了。于是總結教訓經驗，決心下局一定翻本兒。這樣就是後悔，這後悔屬惡法。如果你賭後搞得家破人亡，傾家蕩産，你心想：“這都是賭的後果，真後悔，若不賭就好了。”這後悔就是善法了。現在社會上出有本《死囚忏悔錄》，這都是囚犯們發自內心的後悔，要得的。

　　若做了惡事兒而後悔，這悔心所屬善。做善事而後悔，此悔屬惡法。若起惡心但未做惡事兒，後悔當時爲什麼不做，此悔爲惡。若起了善心而未做善事兒，後悔當時爲什麼不做，此悔爲善。

　　2、眠。睡眠，睡著了你的身心就不能清楚地緣取(知道)外境。若早上人家上殿，你卻賴在床上偷懶睡眠──確實睡著了──這睡眠是惡法。晚上熬夜熬得太晚了，實在疲倦，這時你若睡一覺，起來後精神比強行熬夜好得多，做事兒的效率明顯高得多，這睡眠則是善，當然有些老和尚禅定功夫很深，他們可以令眠這個心所不生。

　　睡眠與昏沈的區別是──昏沈：一讓靜坐你就想打瞌睡；不靜坐，你精神頭兒很足。睡眠則是讓靜坐你打瞌睡，不靜坐照樣瞌睡。

　　3、尋。尋求，遇見事情，追根究底，要打破沙鍋問到底，若對善尋求就是善法，對惡尋求就是惡法。

　　4、伺。伺察，對于一件事情，要詳詳細細地推求，比尋追究得更深。尋是粗粗追究，而伺則詳細地追究。但尋的粗粗追究，也比一般人追求得深。尋是推究到“知其然”，而伺呢則不但“知其然”，還要“知其所以然”。伺也是對善則善、對惡則惡，不定。

　　注意尋、伺與遍行的想、思之區別。我舉個例子大家看能否辨清：參禅時一門心思參“念佛是誰”，這是“伺”還是“思”呢？

　　五十一個心所法到這兒就說完了。

　　第叁是色法。前邊兒的心王、心所，都無形質，都有知覺作用，而這色法是有形質可見，卻沒有知覺作用，說白了，色法就是物質世界，我們都可以感知得到，它共十一種，有叁類：一根，二境，叁法處所攝色。先說根，有五個：

　　1。眼。2。耳。3。鼻。4。舌。5。身。

　　這五根就是我們的感覺器官。唯識中說根有浮塵根與勝義根之別。拿眼根來說，浮塵根是眼睛，勝義根則相當于視覺神經。耳根，其浮塵根爲耳朵，勝義根則相當于聽覺神經。鼻、舌、身也是如此。注意：如眼，勝義根只是相當于視覺神經，而不是說就是視覺神經，何況這只是個勉強的比擬。《楞嚴經》中有“色雜妄想，想相爲身”，就是說勝義根是清靜四大，只有比量可知。絕不是象廣超法師、佛滢法師所說的就是神經系統。他們的說法值得商榷。

　　再說境。

　　1、色。通過眼睛看而感知到的外境。有顯色(青、黃、綠、光明、陰影、雲煙塵霧等)；形色(長短方圓、大小粗細、正斜高下等)；表色(行、住、坐、臥，靜止活動等)叁種。

　　2、聲。通過耳朵聽而感知到的外境。分內聲(我們的身體發出的聲音，如拍手鼓掌、肚子餓了的咕咕叫)；外聲(自然界的聲音，如風雨聲、流水聲)；內外聲(由身體與外界共同發出的聲音，如上殿時敲木魚、打鈴鼓)。或者分爲可意聲(悅耳動聽的聲音，如音樂《二泉映月》、《百鳥朝鳳》)；不可意聲(厭惡的噪音)等。

　　3、香。通過鼻子嗅而感知到的外境。有實香與假香之分。實香分：Ａ。好香。香的氣味。Ｂ。惡香。臭的氣味。Ｃ。平等香。磚石的氣味。假香分：Ａ。俱生香。如沈香木的香。Ｂ。和合香。如我們現在廟裏殿堂中燒的香，是香廠把多種原料和合起來造的。Ｃ。變異香。果實還不熟時並沒有香味，長熟後卻有了。

　　4、味。通過舌頭嘗而感知到的外境。有甘、酸、鹹、辛、苦、淡等。

　　5、觸。通過身根摸而感知到的外境。分能造觸(堅、濕、暖、動)和所造觸(有滑、澀、輕、重、軟、緩、急、冷、饑──肚子餓、渴、飽等二十二種)。注意：心所法的觸爲根、塵、識叁者和合時的心理，與這色法觸不同。

　　最後一類是法處所攝色，這是第六識所感知到的色法，有五種情況：

　　Ａ。把土石等有形的物質分析下去，越分體積越小，直到不能再分，這時叫極略色。

　　Ｂ。把青、黃、紫、蘭等顔色一直分析到不能再分，這叫極迥色。

　　Ｃ。你若受了戒，得到了戒體，這戒體有一種止惡揚善的殊勝功能，但它無形無相，無法表示，屬心力所攝持，叫受所引色，又叫無表色。有律儀、不律儀、非律儀之別。

　　Ｄ。八地以上菩薩，在禅定中變現出色、聲、香等境，這境也可爲五根所領納，叫定所引色。

　　Ｅ。你坐下想，想什麼呢，想烏龜長了毛、兔子有了角、想空中開花、想水中出月，想的久了，真的發現烏龜有了毛，兔子長了角……這是獨散意識産生的幻覺，叫遍計所起色。

　　第四是心不相應行法。這心不相應行法呢，總共有二十四個，它們都是假法。所謂假法，就是只有個空名字而無有實體自性，也就是我們俗話常講的“有其名而無其實。”它與我們前邊所說的心所法、色法以及八識心王──心王我們也馬上說──不相同。心王、心所有法、色法是真，即有實體自性，當然，這也是方便說，用唯識名相來說，叫做有自己的“種子”……

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